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The Spanish
translation of IGS Bhagavad-Gita. Nota acerca del Gita en el Español:
Traducción para el Español de la versión del Portugués y del Inglés por
“Deje los pensamientos nobles venir a nosotros de todas las partes”
---El Vedas
Introducción
El Gita es una doctrina de la verdad universal. Su mensaje es universal,
sublime y no-sectaria, aunque es una parte de la trinidad del
Sanathana Dharma,
conocido normalmente como Hinduismo. El Gita es muy fácil de ser
entendido en cualquier lengua para una mente madura. Una lectura
repetida con la fe irá divulgar todas las ideas que contiene. Pocos son
los aspectos abstrusos, intercalados aquí y allí, pero éstos no poseen
influencia en el problema práctico del tema central del Gita. El Gita se
ocupa de la mayoría de la ciencia metafísica
sagrada. Transmite el conocimiento del Yo y contesta a dos
preguntas universales: ¿Quiénes soy yo, y como puedo conducir una vida
pacífica y feliz en este mundo de dualidades?.
Es un libro del yoga; del crecimiento moral y espiritual para la
humanidad basada en los principios cardenales de la religión hindú.
El mensaje del Gita llegó hasta la humanidad debido a desgana de Arjuna
en cumplir con su deber del guerrero, una vez que la lu
En los viejos tiempos había
un rey con dos niños, Dhritarashtra y
Pandu. El más viejo era ciego, por lo tanto,
Pandu heredó el reino.
Pandu tenía cinco niños. Habían sido llamados
Pandavas. Dhritarashtra
tenía uno ciento de niños. Fueron llamados Kauravas.
Duryodhana era primogénito de los
Kauravas.
Después de la muerte de rey Pandu, los
Pandavas tornaran se los reyes por dere
Toda la mediación he
El dilema de Arjuna es, en la realidad, un dilema universal. Cada ser
humano hace frente a dilemas, grande o pequeño, en sus vidas diarias,
cuando lleva con sus obligaciones. El dilema de Arjuna era el más
importante de todos. Tenía que tomar una opción entre lu
La enseñanza central del Gita es el logro de la libertad o la alegría,
para el cautiverio de la acción de la vida de cada uno. Reacuérdese pues
que siempre la gloria y el magnitud del creador y la acción eficiente de
sus deberes, sin atadura o afectarse para con sus resultados, aunque que
la obligación exige, vez u otra, en la violencia inevitable. Algunas
personas descuidan o desisten de sus responsabilidades en la vida, por
la seguridad de una vida espiritual, mientras que otros se excusan de
una práctica del espiritual porque creen que no poseen tiempo.
El mensaje del Señor es para purificar todo el proceso de la vida en sí
misma. No importa o qué una persona hace o piensa, tendrá que llevar con
el pensamiento de la gloria y la satisfacción del creador. No hay
esfuerzo o costo necesario para este proceso. Hace sus obligaciones como
uno servicio al Señor, y para la humanidad, y considera el único dios en
todo, en un estado del espirito. Es necesario purificar el cuerpo, la
mente y intelecto, para conquistar un estado del espirito, disciplina
personal, austeridad, penitencia, buen comportamiento, servicio
desinteresado, prácticas de yoga, meditación, adoración, oración
conjunta, rituales, estudio de las Escrituras santas, así como la
compañía de las personas santas; peregrinación, canto de los Santos
Nombres del Dios, auto-investigación.
Con el intelecto purificado se debe estudiar para abandonar la lujuria,
la cólera, la avaricia, y para establecer el control sobre los seis
sentidos, (audición, tato, visión, gustación, olfato y mente). Se Debe
recordar siempre que todos los trabajos son he
La ignorancia del conocimiento metafísico es uno gran predicamento para
la humanidad. Una escritura, siendo la voz de la trascendencia,
no puede ser traducida. La lengua es incapaz y las traducciones son
defectuosas para transmitir el conocimiento del Absoluto claramente. Y
en esta traducción, una tentativa fue he
De acuerdo con las Escrituras santas, no hay pecado, horrible que sea,
que pueda influenciar aquel que lee, pondere y practique las enseñanzas
del Gita; por mas que el agua atinja los pétalos de la Lotos (éste
porque está por en cima del légamo); así mismo es graciosa y hermosa. El
Señor en Sí mismo habita exactamente donde está el Gita, sea El leído,
cantado o enseñado. El Gita es el conocimiento Supremo, y que el sonido
perpetuo d´El absoluto personalizado. Aquél
que Lo lee, pondere y practica las enseñanzas del Gita con la fe y la
dedicación logrará Moksha (o Nirvana), pela
Gracia del Dios. Este libro es dedicado para todos los
gurúes de quién las bendiciones, gracia y
las enseñanzas son inestimables. Se ofrece a gran
gurú, Seños Sri
Capítulo 1
La guerra del Mahaabhaarata tenía de
comenzar después de todo las negociaciones he
Bhishma,
el hombre y el poderoso comandante en el jefe del ejército del
Kauravas, fue incapacitado por Arjuna,
muriendo en la batalla en el décimo día, de los diecio
DESCRIPCIÓN INICIAL
El rey inquirió: ¿Sañjaya, por favor, ahora
me dice, en detalles, qué habían he
Sañjaya
dijo: ó Rey,después
de ver la batalla en la formación el ejército del
Pandavas, su hijo vino cerca de su gurú
y dijo las palabras siguientes: (1.02)
¡Maestre, observe este ejército de gran alcance del los
Pandavas, arrumado en la formación militar,
he
INTRODUCCIÓN A LOS COMANDANTES DE LOS EJÉRCITOS
También son mu
La protección del ejército de nuestro comandante en jefe es escasa,
mientras que ese arqueé enemigo, en su lado, está bien protegido. Por
tanto, todos los tuyos se ocupan en sus posiciones respectivas,
protegiendo su comandante en jefe. (1.10-11)
LA
GUERRA EMPIEZA CON EL SOPLO DEL CARACOL
El poderoso comandante en jefe, y el abuelo de la dinastía, hizo sonar
su caracol muy estruendosamente, lo haciendo rugir como leones, animando
a su hijo. (1.12)
Poco tiempo más adelante, caracolas, tambores, címbalos, los taburetes y
los trompetas fueran tocados juntos. La conmoción fuera enorme. (1.13)
Después de esto, el Sr.
DESEOS DE ARJUNA DE EXAMINAR AL EJÉRCITO CONTRA QUIEN IRÁ A LUCHAR
Visto la guerra si acercaba del principio, sus niños del pie, y con el
lanzo de las armas, Arjuna cogió su arco-y-fle
Deseo ver aquellos que de bueno grado están a servir, y que calman la
mente perversa del Kauravas, juntados aquí
en el campo de batalla. (1.23)
Sañjaya
di
Arjuna vio a sus tíos, abuelas, profesores, hermanos, niños, nietos, y
otros camaradas en el ejército. (1.26)
El
DILEMA de ARJUNA
Después de haber visto a sus suegros, amigos, y todos sus parientes
situados en la fila de los dos ejércitos, Arjuna estaba con grande
compasión y pesar, y dijo las palabras siguientes: Ó
El arco resbala de mis manos y la piel me arde. Mi cabeza tiene tontera,
y estoy incapaz de permanecer de pie y, Ó
No deseo ninguna victoria, placer o reino, Ó
No deseo matar a mis profesores, tíos, niños, abuelas, tíos maternales,
suegros, nietos, cuñados, y otros parientes que están prestes a
matarnos, mismo para la soberanía de los tres mundos, sin hablar en este
reino terrestre, Ó
Senõr
Por lo tanto, no mataremos a nuestros primos. ¿Como puede alguien ser
feliz después de la matanza de sus parientes, Ó
De cualquier manera, ellos están ciegos por la ambición y no ven la
maldad en la destrucción de la familia o pecado en ser traidores de sus
amigos; ¿Porqué nosotros, que vemos claramente el mal en la destrucción
de la familia, no tendríamos que pensar de evitar este pecado, Ó
ARJUNA DESCRIBE LA PERVERSIDAD DE LA GUERRA
La tradición familiar perpetua y el código del comportamiento moral se
destruyen con el desmantelamiento (de la cabeza de) de la familia, en la
guerra. La inmoralidad toma ventaja en la familia debida la destrucción
de las tradiciones familiares. (1.40)
Cuando prevalece la inmoralidad, Ó
Esto conduce a la familia y a los asesinos de la familia para el
infierno, porque los espíritus de sus ancestrales se degradan cuando son
privados de ceremonias de ofrecimiento del amor y del respecto, debido
el linaje no deseadas. 1.42)
Las calidades perpetuas de la orden social y de la tradición familiar,
de aquellos que destruyen a sus familias, son arruinadas por los actos
pecaminosos de la ilegitimidad. (1.43)
Sabemos,
¡Ay de mí! Nosotros estamos cerca de cometer un gran pecado por desear
asesinar nuestros parientes, debido a la ambición de la satisfacción de
un reino. (1.45)
Será mejor para mí si mis primos mataren a mi con sus armas en el
batalla, y quedarme desarmado y sin oponerme. (1.46)
CUANDO SE HA TOCADO, El TACTO DE ALGUIEN PUEDE ENGAÑAR
Sañjaya
di
Se dice que Arjuna fue engañado pelo Señor
CAPÍTULO 2
EL
CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL
Sañjaya di
El Señor
No te tornes en
un cobarde, Ó Arjuna, porque esto no se ajusta para usted. Libértese
de esta debilidad trivial de su corazón, y se presente para la
batalla, Ó Arjuna (2.03).
ARJUNA CONTINÚA SU RAZONAMIENTO CONTRA LA GUERRA
Arjuna di
Arjuna tiene uno
punto válido. En la cultura Védica, gurúes, viejos, gente ilustre, y
el los superiores deben ser respetados. Nadie debe lu
Realmente, será
mejor vivir de limosna en este mundo de que eso de matar estas
personalidades nobles, porque por matarlos yo conseguiré la
abundancia y los placeres, pero man
No sabemos qué
alternativa sea mejor para nosotros - lu
Arjuna es
incapaz de decidir cuál ación tomar. La orientación experimentada de
uno gurú, o consejero espiritual, debe ser buscada durante el
momento de la crisis o someter a las perplejidades de la vida.
Arjuna, ahora, pide para
Mis sentidos
están confusos, por la debilidad de la compasión, y mi mente se
queda confusa de la obligación (Dharma). Por favor, me dice qué él
es mejor para mí. Soy su discípulo, y me abrigo en usted.2.07).
NOTA: "Dharma"
se puede definir como el gobierno de la ley perpetua, soporte, etc.
y que apoya la creación y la orden en el mundo. Es la relación
perpetua entre el creador y sus criaturas. También significa la
manera de la vida, doctrina, principio, haber prescrito, rectitud,
línea de recta acción, integridad, comportamiento ideal, hábito,
virtud, naturaleza, calidad esencial, órdenes, principios morales,
espiritual de la verdad, espiritualidad, valora el espiritual, y una
función dentro de la orden de las escrituras santas o de la
religión.
No percibo que
el beneficio de un incomparable y próspero reino en esta tierra, o
lo mismo para por sobre la nobleza de todos los reguladores
celestiales, quitará la aflicción que está agotando mis sentidos.
(2.08).
Sañjaya dijo: Ó
Rey, después de haber di
Ó Rey, El Señor
LAS ENSEÑANZAS DEL GITA EMPEZAN CON El VERDADERO CONOCIMIENTO DEL
SER Y DEL CUERPO FÍSICO
El Señor
La gente si
encuentran y si cesantean en este mundo como dos partes de madera
flotante en el río, juntándose y si separándose una de las otras (MB
12.174.15). El erudito que sabe que el cuerpo es mortal y que el
espirito es inmortal no tiene nada a que lamentarse (KaU 2.22).
NOTA: El Atma
también se llama alma o conciencia, y es el origen de la vida y de
la energía cósmica que está por lo detrás del complejo cuerpo-mente.
De una manera similar como el cuerpo existe en el espacio,
semejantemente, nuestros pensamientos, intelecto, emociones, y
psique, existen en el Ser, el espacio de la conciencia. El Ser no se
puede percibir por nuestros sentidos físicos porque El Ser está más
allá del dominio de los sentidos. Los sentidos fueran desarrollados
para la comprensión de la comprobación de los objetos.
La palabra
"Atma" fue utilizada también en el "Gita" para el inferior que es
(cuerpo, mente y sentido), psique, intelecto, alma, espirito,
sentidos sutiles, sí mismo, ego, corazón, seres humanos, Ser
perpetuo (Brahman), Verdad Absoluta, alma individual, Superalma, o
el Ser Supremo, dependiendo del contexto.
Nunca hube una
época en que todos estos monarcas, usted, o Yo no tengamos existido,
y ni nosotros se dejará de existir en el futuro (2.12).
De la misma
manera que el alma adquiere un cuerpo en infancia, un cuerpo en la
juventud, y un cuerpo en la vejez, durante su vida, semejantemente,
el alma adquiere otro cuerpo después de la muerte. Esto no tendría
que engañar a un erudito (véase, también, el verso 15.08) (2.13).
Los contactos de
los sentidos con los objetos de los sentidos causan los sentimientos
el las sensaciones del calor y frío, dolor y placer. Son
transitorios e impermanentes. Por lo tanto, debe se cargarlos
valientemente. (2.14).
Porque una
persona tranquila - que no se aflige con estos objetos de los
sentidos y sigue siendo firme en el dolor y en el placer – tornase
adecuada para la salvación. (2.15)
Nada puede herir
a alguien si la mente es entrenada para resistir a los impulsos del
los pares de los contrarios - alegría y tristeza; placer y dolor;
pérdida y beneficio. El mundo fenoménico no puede existir sin el par
de los contrarios. Lo bien y el lo malo, el dolor y el placer, irán
siempre a existir. El universo es un patio asignado por Dios para
las entidades vivas. El elige dos para jugar un juego. El juego no
puede continuar si los pares de los contrarios no fueren eliminados.
Alguien puede sentir alegría antes, pero sabrá la tristeza más
adelante. Ambas las experiencias, positivo y denegación, son
necesarios para nuestro crecimiento espiritual. El cesar del dolor
trae el placer, y el cesar del placer da lugar al dolor. De esta
manera, el dolor es el útero del placer. La paz nace del útero de la
guerra. La tristeza existe debido a la existencia del deseo de la
felicidad. Cuando desaparece el deseo de la felicidad, la tristeza
desaparece. La tristeza es solamente el preludio para la felicidad y
vise-versa. La alegría a ir para el paraíso es seguida por la
tristeza de la vuelva para la Tierra; por lo tanto, los objetos
materiales no tienen que ser la meta del ser humano en la vida. Si
alguien elige el placer material es tale cual el abandono del néctar
seleccionando el veneno.
El cambio es una
ley de la naturaleza - cambio del verano para invierno, de la
primavera para el otoño, de la luz de la Luna Llena para el
enturbiamiento de la Luna Nueva. Ningún dolor o placer duran para
siempre. El placer va a la búsqueda del dolor, y el dolor es seguido
de nuevo por el placer. Reflejando en esto, se aprende a tolerar los
golpes del tiempo con paciencia, y se aprende no solamente sufrir,
pero también esperar, para recibir, y a estar alegre con ambos,
tanto con a alegría así como con las tristezas de la vida. Sembrar
la semilla de la esperanza en la tierra de la tristeza. Mira su
camino en la oscuridad de la no
El SER ES PERPETUO, El CUERPO ES TRANSITORIO
El Ser Invisible
(Atma, Atman, el alma, el espirito, la fuerza vital), es perpetuo.
El cuerpo físico visible es transitorio y tiene cambios. La realidad
de estos dos, en he
El Ser existe
por todas partes en todos los tiempos – pasado, presente y futuro.
Tanto el cuerpo humano y lo universo poseen una existencia temporal,
pero aparecen como permanentes en una primera impresión. El
diccionario de Webster define el Atman o el Atma como siendo la
"Alma Universo", de la cual se derivan todas las almas, y la morada
suprema para la cual vuelven. El Atma también se llama "Jivatma", o
"Jiva", que es el origen básico de toda la personalidad individual.
Utilizamos las palabras: Ser, espirito, alma, o alma individual de
la manera posible del cambio para los diversos aspectos del Atma.
Nuestro cuerpo
físico está sojuzgado al nacimiento, crecimiento, madurez,
reproducción, decaimiento y muerte; mientras que el Ser es perpetuo,
indestructible, puro, único, todo el conocedor, substrato,
inmutable, auto-luminoso, la causa de todas las causas, todo
penetrante, inafetável, invariante, y inexplicable.
El espirito, por
cuál se impregna todo el universo, es indestructible. Nadie puede
destruir el espirito imperecedero (2.17).
El cuerpo físico
del Ser perpetuo, inmutable e incompresible, es mortal. El espirito
(Atma) es inmortal. Por lo tanto, mientras que es guerrero, usted
debe lu
Aquél que piensa
que el espirito es murto, y aquél que piensa que el espirito mata,
ambos son ignorantes, porque el espirito nunca mata ni se muere.
(2.19)
El espirito
nunca es nato y ni muere adentro en cualquier momento; nunca viene
ser o deja de existir. El es no-nacido, perpetuo, permanente y
originario. No se extingue cuando el cuerpo si extingue. (2.20).
Ó Arjuna, ¿como
pude una persona que piensa que el espirito es indestructible,
perpetuo, no sido nato y invariante, matar alguien o hacer que uno
sea muerto? (2.21).
LA MUERTE Y EL TRANSMIGRAÇÃO DEL ALMA
Así como una
persona coloca las ropas nuevas después de librarse de las viejas,
semejantemente, la entidad viva, o el alma individual, adquiere un
nuevo cuerpo después de librarse del viejo cuerpo. (2.22).
De manera
similar a una lagarta que abandona su cuerpo por otro, la entidad
viva (el alma) consigue a uno nuevo cuerpo después de detener
abandonado el viejo (BrU 4.4.03).
El cuerpo físico
también se puede comparar con una prisión, un vehículo, una
residencia, así como las ropas corporales sutiles que necesitan con
frecuencia ser cambiadas. La muerte es la separación del cuerpo
sutil del cuerpo físico. La entidad viva es un viajero. La muerte no
es el final de la jornada de la entidad viva. Está como una zona de
descanso donde el alma individual cambia su vehículo y el la jornada
continúa. La vida es continua e infinita. La muerte inevitable no es
final de la vida; es solamente el final perecedero del cuerpo
físico.
Las armas no
pueden cortar el espirito, así como el fuego no puede quemarle; el
agua no puede mojarlo, y el viento no puede secarlo. El espirito no
se puede cortar, quemar, mojar, o secarse. Es perpetuo, todo
penetrante, invariante, inmóvil y original. El Atma esta más allá
del espacio y del tiempo. (2.23-24).
El espirito se
dice como imperecedero, incompresible, e invariante. Sabiendo que es
el espirito pues como tal, usted no tiene que quejarse de su cuerpo
físico. (2.25).
En el verso
anterior,
Exactamente si
usted pensar que el cuerpo físico está llevado a nacer y a morir
perpetuamente, entonces, Ó Arjuna, usted no tiene que quejarse,
porque la muerte está segura para aquel que se nace, y el nacimiento
está seguro para ese que muere. Por lo tanto, usted no tiene que
quejarse de la muerte inevitable. (2.26-27).
No se debe
lamentar de la muerte de ningún, en lo todo. La lamentación es
debido al apego, y el apego es la amarradura del alma individual en
la rueda de la trasmigración. Por lo tanto, las escrituras santas
sugieren eso de no se enlutar, pero orar por algunos tantos días
depues de la muerte del cuerpo para salvación del alma que se fue.
La
inevitabilidad de la muerte, y la indestructibilidad del alma, de
cualquier forma, no justifican el permiso de matar sin la necesidad
en una guerra injusta, o cometer el suicidio. Las escrituras santas
Védicas están muy claras en este punto, el respecto de matar los
seres humanos o cualquier otra entidad viva.
Las escrituras
santas dicen: Nadie debe confiar violencia contra cualquiera. La
matanza no autorizada es castigable en todas las circunstancias: una
vida por una vida. El Señor
Todos los seres
son imanifestos o invisibles para sus ojos físicos, antes de nacer y
después de la muerte. Son manifiestos solamente entre el nacimiento
y la muerte. ¿De qué tiene que quejarse? (2.28).
EL ESPIRITO INDESTRUCTIBLE TRANSDENDE A LA MENTE Y LA PALABRA
Algunos hablan
en este espirito como uno enigma, otros lo describen como una
maravilla, y otros lo había oído sobre El como algo maravilloso.
Mismo después de haber oído esto, mu
Ó Arjuna, el
espirito que habita en el cuerpo de todos los seres es perpetuo e
indestructible. Por lo tanto, usted no tiene que se enlutar por
nadie. 2.30
El SEÑOR KRISHNA RELEMBRA ARJUNA DE SU
RESPONSABILIDAD GUERRERA
Considerando,
también, su condición mientras que es guerrero, usted no tiene que
vacilar, porque no hay nada más auspicioso do que alguien que
realice su responsabilidad en la vida. (2.31).
Solamente
guerreros afortunados, Ó Arjuna, reciben ocasión semejante para la
guerra justa contra el mal, que está como puerta que se abrió para
el cielo (2.32).
Una guerra justa
no es una guerra religiosa contra los seguidores de otras
religiones. Una guerra justa se pude ocurrir ate mismo contra sus
propios agentes, sean malvados y o familiares (RV 6.75.19). La vida
es una batalla continua que incorpora las fuerzas de la maldad y de
la bondad. Una persona valiente debe lu
Es más ventajoso
morir por una línea de recta causa, y adquirir la gracia del
sacrificio, do que tener una muerte normal u obligatoria. Las
puertas del paraíso se les abre en total para aquellos que se erguén
para mantener la justicia o la rectitud (Dharma). Ninguno malo puede
detener esto. Hay expresiones muy similares en otras escrituras
santas del mundo. El Alcorán dice: "Alá ama los que lu
Si usted no lu
La gente irá
hablar de su desgracia durante mu
Los grandes
guerreros irán a pensar que usted se escapó del campo de batalla por
miedo. Aquellos que mu
Sus enemigos
irán decir mu
Usted irá
alcanzar el paraíso si matar en el cumplimiento de su obligación, o
usted gozará del reino de la Tierra si fuera victorioso. Nada
sucederá si usted vencer. Por lo tanto, se levanta con la
determinación para la lu
Engarzase de la
misma manera, en lo manejo de la lu
El Señor
LA CIENCIA DEL KARMA-YOGA, E LA ACCIÓN DESAPEGADA
La ciencia del
conocimiento trascendental se ha dividido para usted, Ó Arjuna.
Ahora oye la ciencia dedicada del Dios, acción desapegada (Seva),
por la facilitación de ella irás a convertirse libre del cautiverio
Kármico, o pecado. (2.39).
No hay pérdida
de tiempo en el servicio despegado, y el no tiene efectos adversos.
Mismo una pequeña práctica en esta disciplina protege a alguien del
ciclo repetido de los nacimientos y de las muertes. (2.40).
La acción
desapegada o desinteresada también se llama Seva, Karma-yoga,
sacrificio, yoga o trabajo, ciencia de la acción apropiada, yoga de
la tranquilidad. Un Karma-Yogui trabaja con amor para con El Señor
del acuerdo su responsabilidad, sin el deseo egoísta para los frutos
del trabajo, o el deseo egoísta para con los resultados, y se torna
libre de todo el miedo. La palabra ”karma” también significa “la
obligación”, acción, he
Un trabajador
desinteresado tiene resoluta determinación solamente en la
realización de Dios, pero los deseos de quiénes trabaja para gozar
de los frutos del trabajo son infinitos y los cuales tornan la mente
inquieta. (2.41).
EL REPARTO DE LAS PROHIBICIONES CON AMBOS ASPECTOS
DE LA VIDA, MATERIAL Y ESPIRITUAL
La persona
engañada, que se encanta con los melodiosos cantos de los Vedas -
sin el entendimiento de lo real propósito de los Vedas - piensa, Ó
Arjuna, que no tiene nada más en los Vedas excepto rituales, con la
única intención de conseguir regocijo celestial. (2.42).
Ellos son
dominados por los deseos materiales y consideran o alcanzar del
paraíso como la meta más elevada de la vida. Elles se ocupan en
rituales específicos con la intención de la prosperidad material y
gratificación. El renacimiento es el resultado de estas acciones.
(2.43).
La
auto-realización - la meta verdadera de la vida - no es posible para
aquellos que están apegados al placer y al poder, y para quién el
juicio esté encubierto pelos rituales y con las actividades para la
satisfacción de los deseos egoístas. (2.44).
La
auto-realización es para que se conozca la relación con El Señor
Supremo y su naturaleza trascendental verdadera. La promesa de
ventajas materiales en los rituales Védicos está como la promesa de
caramelos he
La porción de
los Vedas se ocupa de los tres modos (Gunas) - bondad, pasión e
ignorancia - de la naturaleza material. Se levanta arriba de estos
tres modos (ó Arjuna), y sé autoconsciente. Sé libre de la tiranía
del par de los contrarios. Fique tranquilo e indiferente a los
pensamientos de la adquisición y preservación de los objetos
materiales. (2.45).
Para la persona
iluminada, que está realizada en la verdadera naturaleza de el Ser
interior, los Vedas quedan beneficiosos como uno pequeño depósito
del agua, el llegar a estar disponible como el agua de un gran lago.
(2.46).
Las escrituras
santas san como un lago finito que fluya sus aguas para el infinito
océano de la verdad. Por lo tanto, las escrituras santas llegan a
ser solamente innecesarias después de la clarificación, de una
manera similar que un depósito del agua no tiene utilidad cuando es
rodeado por un diluvio. Aquél que ha realizado el Ser Supremo no
deseará a obtener el paraíso para el intermediario de la realización
de rituales védicos. Las Escrituras Santas, así como los Vedas, son
medios necesarios, no son los fines. Las escrituras santas poseen la
intención de nos conducir, de dirigirnos, en el camino espiritual.
Una vez que la meta está alcanzada, nos han servido con Sus
intenciones.
TEORÍA PRÁCTICA Y KARMA-YOGA
Usted tiene el
control en los he
La recta visión
del mundo si desarrolla cuando entendemos completamente que poseemos
capacidad para poner lo mejor de nuestros esfuerzos dentro de todo;
no tenemos que elegir el resultado (de la acción) de nuestro
trabajo. Absolutamente, no tenemos el control en todos los factores
que determinan el resultado. Las cosas del mundo no serían
desenroscadas si a todos había estado entregue la energía de elegir
los resultados de sus acciones, o para satisfacer sus deseos. Para
una persona se da la energía, e la capacidad, para hacer su
responsabilidad respectiva en la vida, pero nadie está libre elegir
los resultados. El trabajo sin la expectativa del éxito, o buenos
resultados, puede parecer sin sentido, pero se esté preparado
completamente para el inesperado será una posición importante para
cualquier planeamiento. El Swami Karmananda dijo: "La esencia del
Karma-yoga es llevar a través del trabajo a satisfacción del
Creador; para renunciar mentalmente los frutos de todas las
acciones; y deja a Dios tomar cuenta de los resultados. Su deber es
vivir - en el mejor de su capacidad - como uno siervo del dios sin
cual quieres recompensas por la alegría personal de los frutos de su
trabajo".
El miedo de la
falta, causado por ser emocionalmente atado a los frutos del
trabajo, es el gran impedimento para el éxito, porque roba la
eficacia para el constante desenfrénese del equilibrio de la mente.
Por lo tanto, las obligaciones se deben hacer con despego. El éxito
en cualquier tarea llega a ser fácil si el trabajo se hace sin
disturbio del resultado. El trabajo se realiza más eficientemente
cuando la mente no esté continuamente - concienzudo o subconsciente
– disturbada por el resultado, bueno el mal, de una acción.
Este he
La tranquilidad
y lo progreso espiritual son resultados del servicio desapegado,
mientras que el trabajo motivado por el egoísmo crea el cautiverio
de lo karma, así como una gran desilusión. El servicio desapegado y
dedicado para una gran causa conduce aquí para la paz perpetua y el
futuro.
El límite de la
jurisdicción de alguien se acaba con realización de la obligación;
nunca cruza el jardín de lo fruto. Un cazador tiene solamente
control en la fle
Cuando uno no
desea nada para su placer o su victoria entonces el no es afectado
por el dolor o las derrotas. Cuestiones del placer o del éxito, o
del dolor o de lo fracaso no se levantan porque un karmayogi está
siempre de la manera servil y sin esperar por lo gozo de los frutos
de la acción, o mismo de las flores del trabajo. Él descubre el
placer del servicio. La miopía de lo corto plazo, beneficio
personal, causado por la ignorancia de la metafísica, son la raíz do
todos los males en la sociedad del mundo. El pájaro de la rectitud
no puede ser encarcelado en la alambrera del pájaro del beneficio
personal. Dharma y el egoísmo no pueden permanecer juntos.
El deseo por los
frutos encarcela a alguien en el callejón oscuro del el pecado y él
lo obstaculiza a él crecimiento verdadero. La acción llevada
solamente por lo interés propio es pecaminosa. Lo bienestar
individual se descansa por sobre el bienestar de la sociedad. El
erudito trabaja para toda la sociedad, mientras que lo ignorante
trabaja solamente para sí mismo o sus niños y nietos. El experto de
la verdad no permite la cortina del gano personal atacar el camino
del deber. El secreto del arte de vivir una vida significativa es
estar intenso activo sin cualquier razón egoísta, según lo declarado
abajo:
Hace sus
acciones en la mejor de sus capacidades, Ó Arjuna, con su mente
encendida al Señor, abandonando la preocupación y el apego egoísta
por los resultados, quedando-se calmo de tal manera en el éxito como
en lo fracaso. El servicio sin egoísmo trae paz y la tranquilidad de
la mente, que conduce la unión con Dios. 2.48
Se define el
Karmayoga como el ato de "hacer las obligaciones mientras que sigue
habiendo la tranquilidad, bajo todas las circunstancias”. Dolor y
placer, nacimiento y muerte, pérdida y beneficio, la unión y la
separación son inevitables, por estar bajo el control de alguna
acción pasada o karma, de la manera como si suceden el día y la no
2.149.03-04). La
palabra "yoga" se puede también definir en versos siguientes en lo
Gita: 2.50. 2.53. 6.04. 6.08. 6.19. 6.23. 6.29. 6.31. 6.32. 6.47.
Cualquier técnica practicada de acuerdo con la realidad Suprema, y
que los ensambla con ella (
El trabajo he
Un Karmayogi, o
una persona desapegada, se librará tanto de la virtud como del vicio
en su vida. Por lo tanto, esforzase para el servicio desapegado.
Trabaje con el mejor de sus capacidades, sin apegos egoístas para
con los frutos del trabajo, a eso se llama Karmayoga o Seva. (2.50).
Paz, calma, la
libertad del cautiverio kármico, esperan por aquél que trabaja por
una causa noble, con un espirito de lo despego que no mira por
ninguna recompensa o reconocimiento. Tal gente regocija en el
servicio desapegado que en el final de las cuentas las conduce para
la bienaventuranza de la salvación. El karma yoga purifica la mente
y es muy poderoso y una fácil disciplina espiritual que alguien
puede practicar mientras que vive y trabaja en la sociedad. No tiene
mejor religión de eso que el servicio desapegado. Los frutos del
vicio y de la virtud crecen solamente en el árbol del egoísmo, no en
el árbol del servicio desapegado. Generalmente, aquel pensamiento
trabaja arduamente cuando ha estado interesado profundamente en
ellos, o apegado a ellos, a los frutos del trabajo. Por lo tanto,
Karmayoga o el servicio sin egoísmo (desapegado) quizás no conduce
al progreso material individual o social. Este dilema se puede
decidir por el desarrollo de la actividad del servicio desapegado
por una causa noble que alguien escogido, pero nunca admitiendo que
la avaricia para con los frutos diluya la pureza de la acción. La
capacidad y la experiencia en el trabajo están en no atarse con las
obligaciones del karma de alguien o a las obligaciones mundanas.
Los Karma-yoguis
están libres del cautiverio del renacimiento, debido a la renuncia
por medio del servicio desapegado a los frutos de todos trabajos,
alcanzando el divino estado de la salvación o el Nirvana. (2.51).
Cuando su
intelecto perforar totalmente el velo de la confusión en relación
con al Ser y al no-Ser, entonces usted irá tornarse indiferente para
o que era di
Las escrituras
santas llegan a ser prescindibles después de la clarificación. De
acuerdo con Shankara, este verso significa alguien que había sacado
en piezas el velo de la ignorancia y llegó a ser indiferente a los
textos de Védicos que prescriben en los detalles a realización de
los rituales para el alcance de los frutos del deseo.
Cuando su
intelecto, que está confuso por lo conflicto de opiniones y pela
doctrina de la ritualidad de los Vedas, ponedse firme y sólido,
centrado en el Supremo, entonces usted irá iluminarse y irá unirse
totalmente con Dios en transe. 2.53
Leer las
escrituras no-sagradas o hacer la lectura de diferentes escrituras
filosóficas (sin orientación) es una amarradura para crear
confusiones. Ramakrishna dijo: "Se debe aprender de las escrituras
que solamente Dios es eterno y que todo el mundo es ilusorio". Uno
principiante tendría que saber que solamente Dios es perpetuo y que
todo más es transciende. Después del le auto-renunciación, se
encuentra únicamente a Dios que hay transformado todo. Él é
ostentado de mu
Las diferentes
escuelas del pensamiento, cultos, sistemas de la filosofía, medios
de la adoración, la práctica espiritual encontradas en la cultura
Védica son diversos pasos en la escalera del yoga. La amplitud
similar de opciones de métodos no existe en ningún otro sistema,
religión, o medio de vida. Personas de diferentes temperamentos son
diferentes debido as las diferencias en los sus estadios de
desarrollo espiritual y entendimiento. Por lo tanto, diversas
escuelas del pensamiento son necesarias para vestir las diferencias
individuales así como el individuo, crece y si se convierte. La
filosofía del monismo puro es el paso superior del la escalera. La
vasta mayoría no puede entender esto. Todas las escuelas y cultos
son necesarios. No se tiene que ser confuso debido a los diversos
métodos, pero se debe elegirlos con la sabiduría.
Arjuna dijo: ¿ó
Las respuestas
para todas las preguntas he
MARCAS DE UNA PERSONA AUTO-REALIZADA
El Señor
De acuerdo con
madre Sarda, deseos por conocimiento, la dedicación y la salvación
no se pueden clasificar como deseos, porque son altos deseos. Debe
primero ser cambiado los deseos inferiores para los superiores y
entonces también renunciar los deseos superiores, para tornarse
absolutamente libre. Se dice que la libertad más grande es la
libertad a convertirse libre.
Llaman una
persona de sabia o iluminada aquel que tiene el intelecto firme; de
quién la mente es imperturbable para con la adversidad; que no desea
placer, y que está totalmente libre de los apegos, miedo o cólera;
(2.56).
Apego para con
las personas, a los lugares y a los objetos quitan el intelecto, y
tornan alguien miope. Las personas están sin salida, y amarradas con
las cuerdas del apego. Debe estudiarse para cortar la cuerda de la
amarra con la espada del conocimiento del Absoluto, y a llegar a ser
desapegado y libre.
La mente y lo
intelecto de una persona se tornan firmes si no estuvieren apegados
a cualquier cosa; que no se exalten pelo deseo de lucro y resultado
y ni si disturba por los resultados indeseados. (2.57).
El verdadero
espiritualista poseí la paz, la mirada alegre en sus caras en todas
las circunstancias.
Cuando alguien
logra quitar totalmente la sensación de objetos de los sentidos, así
como una tortuga retrocede sus miembros para adentro de su casco,
para protegerse, de la misma manera hace el intelecto de una persona
considerada firme. (2.58)
Una persona
aprende a controlar o retirar las sensaciones de objetos de los
sentidos, tal cual una tortuga contrae a sus miembros para dentro
del casco en el tiempo de peligro, y no se puede forzar para ampliar
sus piernas de nuevo hasta que se tenga pasado el peligro; la
lámpara del conocimiento de sí mismo se enciende interiormente (MB
12.174.51). Una persona auto realizada regocijase con la belleza del
mundo, manteniendo sus senditos bajo el control completo tal cual
una tortuga. La mejor manera para la purificación de los sentidos y
del control de ellos, de manera perfecta como una tortuga, es
engázalos todos al servicio el Dios todo al tiempo.
El deseo para
los placeres sensuales desaparece si uno abstiene de lo gozo dos
sentidos, pero sigue habiendo el deseo en mu
El deseo por el
placer sensual adormece cuando uno se abstiene de lo gozo dos
sentidos, o debido a las limitaciones psíquicas impostas por
enfermedades o vejez. Pero sigue habiendo el deseo como una
impresión mental sutil. Aquellos que han experimentado el néctar del
sabor de la unión con El Ser Supremo no buscan por los desfrutes de
nivel inferior como a los placeres sensual. Los deseos sutiles se
ocultan como ladrones, prontos para robaren al individuo en la
ocasión apropiada, según lo explicado abajo:
PELIGRO DE LOS SENTIDOS DESENFRENADOS
Los sentidos
impacientes, Ó Arjuna, fascinan fuertemente la mente, ate mismo de
una persona sabia quien aspire por la perfección (2.60).
El erudito
guarda siempre vigilancia en la mente. Si no puede confiar
completamente en la mente. Ella puede engañar mismo a una persona
auto-realizada (BP 5.06.02-05). Debe estarse muy alerta en las
excursiones de la mente. Nunca relaje su supervisión hasta el
objetivo final de la realización en Dios se alcanzar. Sarda dice:
"Está en la naturaleza de la mente dirigirse para las alegrías de
los objetos inferiores, así como en la naturaleza del agua en el
drenarse para el punto inferior. Una gracia de Dios puede hacer la
mente dirigirse a los objetos levantados, así como los rayos del sol
evaporan el agua".
La mente humana
está siempre lista a trapacear y hacer buenas acciones. Por lo
tanto, disciplina, supervisión constante, y práctica espiritual
honesta son necesarias. La mente está como un caballo rudo que
necesita ser domado. Nunca deje a mente se vacante - sin la
supervisión - en el reino de la sensualidad. El camino da la vida
espiritual es muy deslizadizo y se debe caminar encendido con el
cuidado muy bien-tomado para prevenir caídas. No es una travesía
alegre, y es muy difícil de caminar en la estre
Aquél que fija
su mente en Dios con amor contemplativo, después de traer los
sentidos bajo su control; y de quién los objetos de los sentidos
están en completo control, el intelecto se convierte firme. (2.61).
El apego a los
objetos de los sentidos se desarrolla pensándose en los objetos de
los sentidos. El deseo para los objetos de los sentidos advén del
apego a los objetos de los sentidos, y el cólera advén de los deseos
no realizados. (2.62).
De la ilusión o
de las ideas desordenadas surge la cólera. La mente es confundida
por la ilusión. Se destruye la razón cuando la mente es confusa. Se
cae de la trilla de la rectitud cuando la razón es destruida.
(2.63).
ALCANZANDO LA PAZ Y LA FELICIDAD CON EL CONTROL DE LOS SENTIDOS Y
DEL CONOCIMIENTO
Una persona
disciplinada regocijase con los objetos de los sentidos tiñéndolos
bajo control, estando libre de los apegos, y de la aversión,
obteniendo la tranquilidad. (2.64).
Se alcanzan la
paz y la felicidad verdaderas, no por la gratificación de los
sentidos, mas pero el control de ellos.
Todos los
sufrimientos se destruyen bajo alcance de la tranquilidad. El
intelecto de tal persona tranquila en breve se torna totalmente
firme, en la unión con EL Supremo. (2.65).
No hay
conocimiento de sí mismo ni auto-percepción en aquellos que no están
en unión con El Supremo. Sin no hay auto-percepción no hay paz, y
sin paz no puede tenerse felicidad. (2.66).
La mente, cuando
está controlada pelo vagar de los sentidos, roba el intelecto, de la
misma manera que una tormenta desvía un barco en el mar de su
destinación – la playa espiritual de la paz y de la felicidad.
(2.67).
Una persona sin
el control en su mente y que cuyo sentidos pusieron en el movimiento
ellos mismos sin el timón, tornase un reactivo en el lugar del
agente, y desarrolla Karma negativo. La ambición para el placer es
la inspiración virulenta que conduce a la destrucción;
semejantemente, el deseo para los placeres sensuales nos deja fuera
del conocimiento de sí mismo, y nos conduce para la red de
trasmigración (MB 3.02.69).
Por lo tanto, Ó
Arjuna, el intelecto tornase firme en aquel donde los sentidos son
totalmente quitados de los objetos de los sentidos (2.68).
Un Yogui,
auto-controlado o desapegado, sigue siendo vigilante cuando es no
El asceta
mantenedse despierto o desapegado de la no
Se obtén la paz
cuando todos los deseos se pierden dentro de la mente sin crear
ningún alboroto mental, como las aguas de un río entran en el océano
lleno sin crear ningunos alboroto. Aquél que desea los objetos
materiales jamás tiene paz. (2.70)
Torrentes del
río del deseo llevan la mente de una persona materialista así como
un río lleva lejano la madera y otros objetos en su camino. La mente
tranquila de un yogui es como océano el cual recibe los ríos de los
deseos sin ser disturbado por ellos, porque un yogui no piensa con
respecto de beneficio o de pérdida. Los deseos humanos son
infinitos. Satisfacer el deseo es tal cual beber agua salada que
nunca saciará la sed, pero irá a aumentarla. Es tal y cual el
intento de apagar un fuego con gasolina.
Intentar
realizar los deseos materiales es como agregar más madera adentro
del fuego. El fuego irá a apagarse si no se pusiera más madera en
ello (MB 12.17.05). Si alguien muere sin la conquista del gran
enemigo - los deseos - tendrán que reencarnar para lu
Aquél que
abandona a todos los deseos materiales se torna libre de la
nostalgia de los sentimientos de "Yo" y del "Mío", alcanzando la
paz. (2.71).
Ó Arjuna, éste
es el estado del súper conciencia de la mente. Alcanzando tal estado
no se é engañado. Conquistando este estado, mismo en lo final de la
vida, una persona alcanza la meta verdadera de la vida humana,
tornándose uno con Dios. (2.72).
El supremo es la
Verdad y la Realidad final, conocimiento y conciencia, y es
ilimitado y feliz (TaU 2.01.01). El alma individual tornase
afortunada y plena de júbilo después de conocer a Dios. La felicidad
abundante no es nada más que el bienestar en sí mismo, como la
generosidad de la abundancia debe tener abundancia. De aquél de el
cual el origen, sustento, la disolución de este universo se deriva,
se llama Absoluto (BS 1.01.02; TaU 3.01.01).El conocimiento no es
una calidad (Dharma) natural del Absoluto; El es la naturaleza
intrínseca del Absoluto (DB 7.32.19). El Absoluto es el substrato, o
así como la causa material eficiente del universo. En ambos, el
origen y el final de la energía, es única. Eso es también llamado
del Campo Unificado, Espirito Supremo, Persona Divina, Conciencia
Yotal; o cuál es responsable por la percepción de los sentidos en
todas las entidades vivas, e por lo funcionamiento de la mente y del
intelecto.
La palabra
"salvación" en el cristianismo significa la entrega de lo poder y
penalidad del pecado. Pecado, en el Hinduismo, no es nada más de el
que el cautiverio del Karma, responsable por la reencarnación. Así,
la salvación es equivalente la palabra "Mukti" del sánscrito – el
final lanzamiento de las entidades vivas del reencarnación – en
Hinduismo. Mukti significa la destrucción completa de las
impresiones de los deseos de la causa corporal. Es la unión de la
unidad individual con la Superalma. Algunos dicen que el
todo-penetrante Superalma es la causa corporal que conduce todo y
que sigue siendo desapegada misericordiosamente. La palabra
sánscrita "nirvana" en el budismo, se imagina como siendo el cesar
de los deseos materiales en ego. Ése es un estado de ser en no cual
los deseos materiales y los deseos personales, amores y desafectos,
deben ser totalmente extintos. Salen de la conciencia corporal y
alcanzan el estado de autoconciencia. Éste es la liberación del
cuerpo material y el alcanzar el estado de la bienaventuranza con
Dios.
CAPÍTULO
3
EL CAMINO
DEL SERVICIO DESAPEGADO
¿KARMA
O JÑANA?
Arjuna preguntó: si usted dice eso que para adquirir el conocimiento
es mejor do que actuar, entonces ¿porqué desea que me ocupe en esta
guerra horrible, Ó Krishna? Parece que usted desea confundir mi
mente, aparentemente, por palabras en conflicto. Me dice,
decisivamente, una cosa para la cual yo posa alcanzar el Supremo.
(3.01-02)
Arjuna estaba en lo
modo de la ilusión; creía
que El Señor Krishna pensaba en una vida contemplativa mejor do una
vida de obligaciones normales. Algunos cofúndense con frecuencia que
la salvación es posible solamente por una vida dedicada solamente al
estudio de las escrituras santas, contemplación, adquisición del
conocimiento de sí mismo. El Señor Krishna clarifica esto por la
mención de las dos maneras más grandes de la práctica espiritual
- dependiendo de la naturaleza individual – en el verso
siguiente:
El Señor Krishna dijo: en este mundo, con el tiempo, He declarado
una doble camino de disciplina espiritual: el camino del
conocimiento de sí mismo para los contemplativos, y el camino del
trabajo no-egoísta o desapegado (Seva,
Karmayoga) para todos los otros. (3.03)
"Seva"
o "Karmayoga", significa sacrificio,
servicio abnegado, trabajo altruista, acción meritosa, para
entregarse, de una cierta manera, para los otros. Alguna gente, con
frecuencia, se confunde como Arjuna, y piensa eso de tomar una vida
dedicada a los estudios de las santas Escrituras, y contemplación,
para la adquisición del conocimiento trascendental, quizás sea mejor
para el progreso espiritual do que hacer alguna obligación
materialmente.
La persona realizada
no se considera a sí mismo como la hacedora de cualquier acción,
pero solamente un instrumento en las manos del Divino, para Su uso.
Esto favorecerá señalando que ambos conocimientos, metafísicos y
servicio abnegado, poseen la intención de alcanzar el Supremo. Estas
dos maneras no son distintas pero complementares. En la vida, la
combinación de estas dos maneras se considera lo más mejor posible.
Tome ambos, el servicio abnegado y una disciplina espiritual de
adquisición del conocimiento de sí mismo con usted, según lo citado
en versos siguientes:
No se alcanza la libertad del cautiverio del karma con la simple
abstención del trabajo. Nadie alcanza la perfección meramente
abandonando el trabajo, porque nadie puede estar sin acción, mismo
por solo un momento. Todo en el universo es dirigido por la acción -
realmente no tiene salida – por las fuerzas de la naturaleza
(3.04-05).
No es posible, para
cualquiera uno, abandonar por lo completo las acciones por el
pensamiento, palabras y obras. Por lo tanto, se debe siempre ser
activo en servicio al Señor, por los varios medios que si elegir, y
nunca estar sin trabajo, porque la mente vacía es la fábrica del
diablo. E ejecutar las acciones hasta la muerte, sin el deseo de la
mente es mejor que abandonar el trabajo, y conducir la vida como un
asceta, mismo después de la realización en Dios, porque un asceta no
puede escaparse para lejos de la pulsación de la acción.
Cualquier uno que refrene los sentidos, pero, que piensa mentalmente
en los placeres sensoriales se les llama embustero. (3.06).
El crecimiento de uno
provén del trabajo abundante, más que de la existencia de este
trabajo o la práctica de control de los sentidos, antes de esta
persona esté por supuesto lista para esto. Traer la mente bajo
control es difícil, y la vida espiritual de torna una burlería sin
comando sobre los sentidos. Los deseos pueden convertirse
durmientes, y entonces, volverse al tona trayendo problemas, como
una persona que duerme y que despierta debido al pasar del tiempo.
Las cuatro metas de la
vida humana - hacer las obligaciones, acumular riqueza, gozo
material y sensual, alcance de la salvación - habían sido asignados
en el tradición védica, para el
crecimiento individual natural y sistemático y del progreso de la
sociedad. El éxito en la vida espiritual no llega prematuramente
vistiendo ropas azafranadas, para mantener un
Ashrama o una manera de la vida, sin primero conquistar los
seis enemigos: lujuria, cólera, ambición, orgullo, apego y envidia.
Se dice que tal embustero (que pelo gozo de los sentidos se los dice
controlarlos) hace un gran deservicio para Dio, para la sociedad y
para sí mismo, y se priva de la felicidad en el esto y en otro mundo
(BP 11.18.40-41). Un monje que finge se considera pecaminoso y un
aniquilador de la orden de la vida ascética.
¿POR
QUÉ ALGUIEN DEBE SERVIR LOS OTROS?
Aquél que controla los sentidos – por la educación y purificación de
la mente y del intelecto - y que ocupa los órganos y sus acciones al
servicio abnegado es considerado superior (3.07)
Ejecuta sus obligaciones, porque
el trabajo de ellas, de hecho, es mejor que cruzar los brazos. Mismo
el mantenimiento de su cuerpo sería imposible sin trabajo (3.08)
Los seres humanos son limitados por el trabajo (Karma) ese que no es
llevado a través como servicio abnegado (Seva,
Yajña). Por lo tanto, tórnese libre del
apego a los frutos del trabajo, haciendo sus obligaciones
eficientemente como servicio para Dios, para el bueno de la
humanidad (3.09)
AYUDAR
AL OTRO EL LAS PRIMERA ORDEN DEL CREADOR
En el comienzo el creador creó los seres humanos junto con el
servicio sin egoísmo (servicio generoso o Seva,
Yajña o sacrificio) y dicho: "Por el
servicio de algunos a los otros usted irá a prosperar, y el servicio
sacrificatorio irá satisfacer a todos sus deseos”. (3.10)
Satisface los reguladores celestiales con servicio desapegado, y
ellos irán a satisfacerle. De esta manera, uno satisface el otro, y
usted irá a alcanzar la meta suprema (3.11).
Un regulador celestial
o ángel protector significa uno supernatural,
una persona celestial, un ángel, un agente del Dios; las fuerzas
cósmicas que controlan, protegen y satisfacen los deseos. Mismo las
puertas de los cielos serán cerradas para aquellos que intentaren
adentrarse solos. De acuerdo con las viejas escrituras santas la
ayuda a los otros es la más meritosa de las acciones que alguien
puede hacer. El erudito ve como servicio a sí mismo exactamente el
servicio hecho a los otros, mientras que lo ignorante sirve a
sí mismo al costo de los otros. Servir unos a los otros es
la primera orden del creador, que fue hablado otra vez por El Señor
Krishna en el Bhagavad-Gita. Dios nos
concedo el don para ayudar a los otros, y al servir a los otros
crecemos espiritualmente. Nacemos para servir unos a los otros, para
entender, para tomar cuidado de, para amar, para dar, y perdonar
unos a los otros. De acuerdo con Munijii,
"Donar es vivir". Donar convierte el mundo uno lugar mejor para toda
la humanidad.
Se cree que el
servicio egoísta también mina nuestra salud natural y nuestro
sistema nervioso. Cuando tomamos medidas para nos movernos por
nosotros a pensar sobre los que necesitan unos dos otros y como
podremos los servir, la salud se pondrá en el movimiento. Eso es
especialmente verdad si nosotros personalmente ayudamos a una
persona que nunca quizás lo encentráremos de nuevo en la vida.
Los reguladores celestiales, siendo atendidos y satisfechos
por el servicio abnegado,
darán a usted todos los objetos deseados. Aquél que goza con los
regalos de los reguladores celestiales, sin compartir con los otros,
es realmente un ladrón (3.12).
Aquél que no realiza
sacrificios, pero agarra todo sin ayudar a los otros, es como un
ladrón. Se dice que los seres celestiales san contentados cuando la
gente ayuda unos a los otros. La posición es para aumentar a Gracia
de Dios, llevar a conceder a todos los deseos. El espíritu de la
cooperación - no confrontación o competición – entre los seres
humanos, entre las naciones, e entre las organizaciones, es el punto
aquí (en este verso) del Señor. Todas las necesidades de la vida son
satisfechas por la dedicación y sacrificio a la otra gente. Nos
crearon para ser dependientes unos de los otros. El mundo fue
llamado una rueda cósmica de las acciones cooperativas para el
Swami Chinmaynanda.
Cooperación, no competición, es la causa del progreso individual,
como beneficio en la sociedad. Nada valle a pena si se desea ser
alcanzado sin la cooperación y ayuda de los otros. El mundo será un
lugar muy mejor si todos los habitantes cooperaren y si ayudaren
unos a los otros. Está motivado de modo egoísta aquel qué
obstaculiza la cooperación, mismo por entre las organizaciones
espirituales. Aquél que puede decir verdaderamente: "Todas las
organizaciones, templos, mezquitas, las iglesias son nuestras ", él
es uno verdadero líder y un verdadero santo.
El justo, que come después de compartir con los otros, está libre de
todos los pecados, pero el impío, que cocina el alimento solamente
para sí mismo (sin primero ofrecer a Dios o distribuir con los
otros), en la verdad, come el pecado (3.13).
Los alimentos se deben
ser cocinados para El Señor
y primero ofrecido para Él con amor, antes y durante la consumición.
Los niños deben ser educados para rogar antes de comer. La regla del
hogar debe ser: para no comer antes de rogar y de agradecer al Dios.
Le promueve el estado divino que ayuda a los otros:
Los seres vivos son sustentados pelos alimentos de los granos; los
granos se resultan del sacrificio del trabajo o de la obligación
llevada a través de los granjeros y otros trabajadores del campo. La
responsabilidad se prescribe en las escrituras santas. Las
escrituras santas vienen del Supremo. Así, el Supremo, eso que a
todo penetra, o Dios, esta siempre presente en el servicio libre del
egoísmo. (3.14-15)
Aquél que no ayuda para mantener el movimiento circular de la
creación en movimiento, para la obligación sacrificatorial (Seva),
y si regocija en los placeres de los sentidos, tal persona
pecaminosa vive en vano. (3.16)
Un grano del trigo
será un grano simple a menos que se caía dentro de la tierra y venga
morir. Entonces se el morir va a producir muchos granos (Juan
12.24). Santos, árboles, los ríos y la tierra se utilizan para el
uso de los otros. De cualquier forma, no hay obligaciones para
alguien clarificado, según lo explicado abajo:
Para aquel que si regocija solamente con el Supremo, que
está satisfecho con el
Supremo, y que está contentado solamente con el Supremo, para tal
auto-realizado no hay obligaciones. Para tal persona no hay interés,
cualquiera que sea, en que hacer. Una persona auto-realizada no
depende de nadie, excepto de Dios, para cualquier cosa. (3.17-18).
Todas las
responsabilidades, obligaciones, prohibiciones, las regulaciones y
las prescripciones son medios que conducen a la perfección. Por lo
tanto, un yogi perfecto - que tiene él
conocimiento de sí mismo -, es desapegado, no teniendo nada más para
ganar en este mundo, para hacer obligaciones materiales.
LOS
LÍDERES DEBEN SERVIR DE EJEMPLO
Ejecuta siempre sus obligaciones eficientemente, y sin cualquier
apego egoísta, no teniendo en la vista los resultados, porque por
hacer el trabajo sin apegos si alcanza la meta suprema de la vida
(3.19).
No hay otras
escrituras santas, escribidas antes del
Bhagavad-Gita, que contienen la filosofía del
Karmayoga tan maravillosamente – la
devoción altruista para el bienestar de la humanidad - siendo tan
hermosamente exhibida. El Señor Krishna levantó la idea del
altruismo como la forma más grande de adoración y práctica
espiritual. Por el altruismo, se obtiene
la Gracia, y por la Gracia se recibe la fe, y por la fe, la
verdad última es revelada. Se siente inmediatamente mejor para
ayudar a los otros, y se
llega a más un paso cerca de la perfección. El
Swami Vivekananda dijo: "el
trabajo hecho para los otros despierta el durmiente y sutil poder
divino, Kundalini, dentro de nuestro
cuerpo”. Un ejemplo del alcance de la auto-realización para la gente
que hacen sus trabajos obligatorios se dan a seguir:
El rey Janaka y muchos otros habían
alcanzado la perfección de la auto-realización solamente por el
servicio sin el egoísmo (Karmayoga).
Usted también debe ejecutar sus obligaciones con una visión de
dirigirse a las personas, y para el bienestar de la sociedad.
(3.20).
Aquellos que hacen el
servicio desapegados no son atados por el karma y alcanzan
la salvación (VP 1.22.52).
Ninguna cosa es lejana de alcanzar a ese uno que tiene a los otros
como meta en su mente. Swami
Harihar a dicho: "El servicio desapegado
para la humanidad es el servicio verdadero para Dios, que es una
elevada forma de la adoración”.
Porque no importa o qué una persona noble hace, los otros la siguen.
Cualquier estándar normal que lleve, el mundo las acompaña (3.21).
La gente sigue
cualquier que sea o que hace una gran personalidad (BP 5.0412).
Jesús dijo: "He ha dado un ejemplo para ustedes, entonces que
ustedes hagan lo que He a hecho para usted "(Joan, 13.15). Un líder
está obligado en la elevada ética, la moral, y en el estándar
espiritual, para la población en el general de seguidores. Si un
líder fallar en este cuidado, la calidad de la vida, y de la nación
denigre, y el progreso de la sociedad se retrasa grandemente. Por lo
tanto, los líderes poseen una gran carga debajo de sus hombros. La
vida de un líder verdadero es una vida del servicio y del
sacrificio. Una persona que tiene mando no tiene que ser como una
empresa para llegar a ser rica o famosa.
Ó
Arjuna, no tiene nada en los tres mundos - el cielo, la tierra, y
las regiones inferiores - que necesita ser hecho por Mí; ni tiene
cualquier cosa que Yo tenga o no tenga que conseguir; a pesar de
esto Yo me ocupo en la acción. (3.22)
Si no Me ocupase en la acción rigurosamente, Ó Arjuna, la gente iría
a seguir de esta manera en todas las vías. Este mundo perecería si
Yo no trabajase, e Yo sería causa de la confusión y de la
destrucción (3.23-24).
QUÉ
DISTINGUE AL ERUDITO DEL IGNORANTE
Lo ignorante trabaja con apego a los frutos de las acciones del
trabajo, hecho para si propio, y el erudito trabaja sin apego, para
el bienestar del mundo (3.25).
El erudito no se preocupa, pero inspira a los otros para la
realización eficiente de todos los trabajos, sin egoísmo y sin
apego; la mente del ignorante está apegada a los frutos del trabajo.
(véase, también, 3.29) (3.26).
Hacer las obligaciones
sin una razón egoísta personal es el estado elevado, que está dado
solamente para alguien clarificado. Esto, quizás, esté más allá de
la comprensión de las personas comunes.
La marca del genio se
reclina en la capacidad de reconocer la oposición de las ideas y
paradojas, así como en vivir en el mundo con despego. La mayoría de
la gente trabaja arduamente cuando poseen a fuerza moviente, como el
desfrute a los frutos del trabajo. Tal gente no tiene que ser
desalentada o ser condenada. Deben ser introducidas lentamente en
los períodos iniciales del entrenamiento del servicio desapegado. El
extremo apego por las propiedades, no él posesión en sí mismo, se
convierte en origen de la miseria.
Así como nosotros
debemos rogar y adorar con la atención sincera, semejantemente, se
debe llevar las obligaciones materiales con completa atención,
aunque sabíamos muy bien que el trabajo y sus negocios son
transitorios. Se debe vivir solamente pensando en Dios, y no
descuidando de las obligaciones en el mundo.
Yogananda dijo: "Sea serio en la meditación de una manera
similar tale cual en la obtención del dinero. Una vida injusta no
tiene que ser vivida". La importancia del control de los sentidos, y
la manera de combatir el ego es entregue bajo:
TODOS
LOS TRABAJOS SON TRABALHOS DE LA NATURALEZA
Las fuerzas de la naturaleza hacen el trabajo todo, pero debido a la
ilusión una persona ignorante asume a sí misma como la ejecutora
(vea también, 5.09; 13.29 y 14.19). (3.27).
Indirectamente, Dios
es el ejecutor de todo. La
energía, poder y la voluntad del Dios hacen todo. Nadie está libre,
mismo se matar a sí mismo. No puede sentir la presencia de Dios pues
sintiendo el tiempo todo que "yo soy el ejecutor " (la causa de la
acción). Se si materializa que somos apenas instrumentos e no
causadores de las acciones nos quedamos libres. Se crea un
cautiverio kármico si nos consideramos
nosotros mismos como
los ejecutores y los disfrutadores. Un mismo trabajo que es hecho
por uno maestre realizado y por una persona común produce diferente
resultado. El que es hecho por uno maestre realizado tornase
espiritualizado y no produce cautiverio kármico,
porque una persona auto-realizada no considera a sí mismo como el
ejecutora o el disfrutadora. El trabajo que es hecho por una persona
común produce cautiverio kármico.
Aquél que conoce la verdad en las reglas de las fuerzas de la
naturaleza, en la recepción del trabajo hecho, uno no se apega al
trabajo. Tal persona percibe que esto ocurre por las fuerzas de la
naturaleza, adquiridas por lo trabajo de él, por lo uso de sus
órganos e instrumentos
(3.28).
Los que son engañados por la energía ilusoria (Maya) de la
naturaleza, se tornan apegados al trabajo, hecho por las fuerzas de
la naturaleza. El erudito no se disturba, como la mente del
ignorante cuyo conocimiento es imperfecto. (3.29).
La persona clarificada
no intenta disuadir o difamar a una persona ignorante de la
realización de las acciones egoístas, hechas para él, engañado por
las fuerzas de la naturaleza; porque el hacer el trabajo - y no lo
renuncia del trabajo en período inicial - en el final de las cuentas
irá conducirlos para entender la verdad de eso que no somos
los ejecutores, pero solamente instrumentos divinos. Trabajar
con apego, también, tiene un lugar en el desarrollo de la sociedad y
en la vida de la persona común. La gente puede trascender fácilmente
los deseos egoístas por un trabajo con una noble
meta de su opción.
Hace sus obligaciones prescritas; dedica todo al trabajo para Dios
en un estado espiritual de la mente, totalmente desproveído del
deseo, apego y tristeza mental. (3.30)
Aquellos que practican siempre esta enseñanza Mía - con la fe y
libre de críticas – se librarán del cautiverio del Karma. Pero los
que encuentran defecto en estas enseñanzas, y que no practican esto,
son considerados ignorantes, confusos y embotados. (3.31-32)
Todos los seres siguen su naturaleza. El erudito actúa exactamente
de acuerdo con su naturaleza apropiada. Si somos la garantía de
nuestra naturaleza, ¿cuál, entonces es el mérito de la dirección de
la contención? (3.33)
Mientras que no
obtenemos y no suprimimos nuestra naturaleza, no tenemos que nos
hacer víctimas, pero especialmente controladote y amos de los
sentidos, para la universidad del discernimiento de la vida humana
para gradual mejora. La manera más grande del control de los
sentidos es el encajamiento de todos nuestros sentidos en el
servicio a Dios.
El
OBSTÁCULO MÁS GRANDE EN EL CAMINO DE LA PERFECCIÓN
Los apegos y las aversiones para los objetos de los sentidos
permanecen adentro en los sentidos. No tiene que estar bajo el
control de estos dos, porque son los dos obstáculos más grandes, sin
una duda, de alguien en el camino la auto-realización. (3.34).
"Apegos" se puede
definir como un deseo fuerte de intentar los placeres
sensuales repetidamente. "Aversión", es una fuerte antipatía
para eso que es desagradable. El camino de la paz de la mente,
conforto y felicidad, están en la base de todo el esfuerzo humano,
incluyendo la adquisición y la propagación del conocimiento. El
deseo - como cualquier otra cosa dada por El Señor – no es el
problema. Podemos tener deseos con el estado del espíritu adecuado,
que nos darán el control por sobre los apegos y aversiones. Si
podemos controlar nuestros deseos, la mayoría de las cosas que
nosotros poseímos son prescindibles; nada más de que el esencial.
Con una actitud correcta podremos conseguir el control en todos
nuestros apegos y aversiones. La única cosa necesaria es tener un
estado del espíritu que se convierta en más cosas sin necesidad. Los
que poseen conocimiento, indiferencia y dedicación, no poseen ningún
gusto o repugnancia para ningún objeto mundano, persona, lugar, o
trabajo. Gustos personales y las repugnancias disturban la
tranquilidad de la mente y son obstáculos en el camino para el
progreso espiritual.
Se debe actuar con el
sentimiento de la responsabilidad sin ser gobernado por el gusto o
el disgusto personal. El servicio sin egoísmo es la única austeridad
y penitencia en esta actual era, para cuál puede alcanzar a Dios
mientras que se vive y trabaje en la sociedad moderna, sin la
necesidad a ir para las montañas y a los bosques.
Se benefician todos si
el trabajo es hecho para El Señor, de una manera similar como todas
las partes de un árbol reciben el agua cuando es colocada en las
raíces, en el lugar en donde vive. Apegos y las aversiones se
destruyen en una persona noble, en el principio del conocimiento de
sí mismo y despego. Los amores y los desafectos personales (los
gustos y las repugnancias) son los dos obstáculos más grandes de lo
camino de la perfección. Aquél que ha conquistado los apegos y las
aversiones, se convierte en una persona libre, y alcanza la
salvación, por hacer sus obligaciones naturales, como abajo:
El trabajo natural, aunque inferior, es mejor que el trabajo no
natural superior. Mismo la muerte en la realización de la obligación
(natural) es beneficiosa. El trabajo no natural produce la elevada
tensión (vea 8.47). (3.35).
Aquél que realiza su
obligación según lo ordenado por la naturaleza (propia) se librera
de las amarras del Karma y lentamente se levanta del plan mundano
(BP 7.11.32). Aquél que asume una responsabilidad de un trabajo que
no se prescribe para elle, ciertamente, es una invitación para el
fracaso. Uno se debe dedicar a las tendencias naturales, según su
propia naturaleza. No hay ocupación perfecta. Cada ocupación en este
mundo tiene una cierta imperfección. Debemos mantenernos
independientes de la preocupación por sobre las imperfecciones en la
vida. Se debe estudiar a la naturaleza personal cuidadosamente para
determinar ocupación apropiada. El trabajo del acuerdo a la
naturaleza apropiada no produce tensión y se hace creativo. El
caminar arduo, voluntariamente, hecho contra las tendencias
naturales de cada está no solamente es estresante, pero, también,
menos productivo, y que no provee a la ocasión y tiempo libre para
el crecimiento y desarrollo espiritual. Por otra parte, si alguien
sigue el camino de la facilidad o lo camino ficticio, no será capaz
ganar el suficiente para satisfacer las necesidades básicas
(familia) de la vida. Por lo tanto, lleve una vida simple, limitando
o innecesario, y desarrolla uno “hobby” por el servicio desapegado,
para balancear el material y el espiritual necesario en la vida.
LUJURIA, El ORIGEN DEL
PECADO
Arjuna dicho: ¿Ó Krishna, qué impulsa a alguien para cometer pecados
o acciones egoístas, mismo contra su voluntad, siendo forzado y de
nuevo deseándolos? (3.36)
El Señor Krishna dijo: es la lujuria, nata dentro de la pasión, que
se transforma en la cólera cuando insatisfecha. La lujuria es
insaciable, y es un gran demonio. Conozca ella como enemiga. (3.37).
El modo de la pasión
es la ausencia del plomo del balance mental llevado por la actividad
vigorosa para alcanzar los frutos del deseo. Lujuria, el deseo
pasional y egoísta para con todo el placer sensual y material, es el
producto de lo modo de la pasión. Lujuria se convierte en cólera
cuando no satisfecha. Cuando el alcanzar de los frutos se
obstaculiza o se interrumpe, el deseo intenso para su realización es
transformado en feroz cólera. Por lo tanto, El Señor nos dicho que
lujuria y cólera son dos poderosos enemigos que pueden conducir
alguien a cometer pecados y a quitarlos de lo camino de la
auto-realización, la meta suprema del la vida humana. Actualmente,
los deseos materiales obligan a una persona que se ocupe en
actividades pecaminosas. Controle su querer, porque sea lo que usted
desear exigirá de usted. El Señor Buddha
dijo: "El deseo egoísta es la raíz de todos los males y miserias".
Como el fuego es ocultado por el humo, un espejo es ocultado por el
polvo, y como embrión es ocultado por la matriz, de forma similar,
el conocimiento de sí mismo es ocultado por los diversos pasos de la
insaciable lujuria, la enemiga perpetua del erudito. (3.38-39).
La lujuria y el
conocimiento de sí mismo son enemigos perpetuos. La lujuria se puede
destruir solamente por el conocimiento de sí mismo. Donde reside la
lujuria, e como alguien debe controlar los sentidos para subyugarla,
se da abajo:
Los sentidos, la mente y la inteligencia, se dice que son los
lugares de la lujuria. La lujuria engaña a una persona controlándole
los sentidos, la mente, la inteligencia, y ocultando el conocimiento
de sí mismo. (3.40)
Por lo tanto, para el control de los sentidos, primero matéese a
todos los deseos materiales maldosos (o lujuria), que destruye el
conocimiento de sí mismo y la auto-realización. (3.41)
El poderoso enemigo,
la lujuria, esclaviza la inteligencia por usar la mente como su
amigo, y los sentidos y los objetos de los sentidos como sus
soldados. Estos soldados guardan el alma individual engañada, y
eclipsa la Verdad Absoluta, como una parte de lo drama de la vida.
El éxito o lo fracaso en nuestra función, en la acción, depende de
cómo tomamos cuidado de
nuestras funciones y individuales y alcanzamos nuestra destinación.
Todos los deseos no
pueden - y no necesitan -, ser eliminados, pero los deseos egoístas,
y las razones personales egoístas, necesitan ser eliminados para el
progreso espiritual. Todas nuestras acciones – por los pensamientos,
palabras y obras - incluyendo los deseos, deben ser ordenados para
glorificar a Dios, y para el bueno de la humanidad. Las escrituras
santas dicen: "El mortal cuando se libera del cautiverio de los
deseos egoístas tornase inmortal, y alcanza la liberación, mismo en
esta vida. (KaU
6.14, BrU 4.04.07).
CÓMO
CONTROLAR LA LUJURIA
Los sentidos son superiores al cuerpo; la mente es superior a los
sentidos; la inteligencia es superior a la mente, y el Ser es
superior al intelecto. (3.42)
Así, sabiendo del Ser como lo más alto, y controlando la mente por
la inteligencia, que es purificada al lado de la práctica
espiritual, este enemigo poderoso – la lujuria - debe ser matada, Ó
Arjuna, con la espada del conocimiento del Verdadero Ser. (3.43)
Lo descontrol de los
deseos materiales irá ruinar la bonita jornada espiritual de la
vida. Las escrituras fornecen los caminos y los medios para
separar los deseos nacidos
en la mente, bajo control apropiado. El cuerpo se puede comparar con
uno coche debajo de el cual, la alma individual - como pasajero,
propietario y disfrutador – es conducida
en la dirección a la vivienda Suprema del Señor. La responsabilidad
y el conocimiento de sí mismo son las dos ruedas del coche, y, la
dedicación, su eje. El servicio sin egoísmo es la calle; las
calidades divinas son las señales. Las escrituras santas son las
luces de orientación que disipan la turbiedad y la ignorancia. Los
cinco sentidos son los caballos de este coche. Los objetos de los
sentidos son el gramo verde en el borde del camino; los apegos y la
aversión son los obstáculos; y la lujuria, la cólera y la ambición
son los asaltadores. Los amigos y los parientes son viajeros de
viaje a quién nosotros, temporalmente, encontramos durante el viaje.
La inteligencia es el conductor de esto coche. Si la inteligencia,
el cochero del coche, no se llega a ser puro y fuerte por el
conocimiento de sí mismo y no desea al poder, entonces, deseos
sensual fuertes y de placeres materiales - o los sentidos – irán a
controlar la mente (vea, 2.67) en el lugar de inteligencia
controlarla. La mente y los sentidos irán atacar y tomar el control
de la inteligencia, el flaco cochero, y conducirá el pasajero para
fuera de la meta de la salvación.
Si la inteligencia es
bien entrenada y purificada por el fuego del auto-conocimiento y
discernimiento, ella estará apta para controlar los caballos de los
sentidos, a través de la ayuda de la práctica espiritual y de lo
despego, las dos riendas de la mente, y el azote del comportamiento
moral y de las practicas espirituales. El cochero debe mantener las
riendas toda la hora bajo su control; de otra manera, los caballos
de los sentidos irán conducirlo para dentro del foso de la
trasmigración (reencarnación). Un único momento del desatención
conduce la caída de lo camino. Finalmente, se debe cruzar el camino
de la ilusión (maya) y, por la puente de la meditación, y do repetir
silencioso de los Nombres del Señor, por la Maha
Mantra, tranquilícese las ondas de la
mente, alcanzando la costa del éxtasis. Aquellos que no pueden
controlar a los sentidos no estarán aptos para alcanzar la
auto-realización, la meta del nacimiento humano.
No se debe dañar a si
mismo por medio de los engaños temporales de lis placeres de los
sentidos. Aquél que controla los sentidos puede controlar el mundo
todo, y alcanzar el éxito en todos los esfuerzos. La pasión no se
puede eliminar totalmente, pero es sojuzgada por el conocimiento de
sí mismo. La inteligencia se convierte impurificada durante los años
de la juventud, así como el agua clara de un río tornase opaca
durante la estación de la lluvia. Guarda la buena compañía, y pone
una meta levantada en la vida, previniendo la mente y la
inteligencia de ser atentadas por
las distracciones de los placeres sensuales.
CAPÍTULO
4
CAMINO DE
LA RENÚNCIA POR EL CONOCIMIENTO
KARMA-YOGA ES UNA ANTIGUA ORDEN OLVIDADA
El Señor
Karmayoga,
discutido en el capítulo anterior, fue declarado por El Señor como
la ciencia secreta suprema de la recta acción. De acuerdo con el
Swami Karmananda,
nadie puede practicar Karmayoga, o,
mismo entenderlo, a menos que El Señor en sí mismo divulgue Su
ciencia secreta.
Arjuna di
Arjuna pregunta para
LA
INTENCIÓN DE LA ENCARNACIÓN DEL DIOS
El Señor
Aunque que Yo sea eterno, invariante, El Señor de todos los seres,
sin embargo, Manifiesto Me para el control de la naturaleza
material, usando Mi energía potencial apropiada (vea, también,
10.14). (4.06).
La energía cinética
divina (maya) es supernatural; extraordinario y místico poder de
Dios. La naturaleza material se considera la consecuencia del maya.
Uno dice que El Señor creó maya que nos controla e engaña desde
adentro. La palabra "maya", también significa el irreal, ilusorio, o
imagen engañadora de la realidad. Debido a la energía del maya,
alguien considera el universo existente y distinto del Ser Supremo.
La luz eterna es energía potencial invisible; El maya es ciencia de
la energía, la fuerza de la acción dEl Señor. Son inseparables como
el fuego y el calor. El maya también se utiliza como siendo una
metáfora para explicar el mundo visible para la gente.
Toda la vez que tiene una declinación del
Dharma (recta- acción; Justicia) y el predominio de
Adharma (injusticia), Ó Arjuna, Yo Me
manifiesto. Yo aparezco de tiempos en tiempos para proteger los
buenos, para cambiar los malvados, y para restablecer la orden en el
mundo (Dharma). (4.07-08)
El Ser Supremo es
tanto divino como humano (AV 4; 16.08). Los profetas aparecen de
tiempos en tiempos como una revelación divina, preocupándose con el
bienestar de la sociedad. A toda la hora nacen
canallas para destruir la orden del Mundo (Dharma),
y el buen Seños encarna para poner las cosas en su debido equilibrio
(VR 7.08.27). Su compasión es la razón principal de sus
encarnaciones (SBS 49). Otras razones existen, más allá de la
protección de la justicia (Dharma), para
las encarnaciones dEl Señor. El Supremo, lo cuál está más allá del
nacimiento y de la muerte, encarna en el la forma humana por medio
de una gran alma para satisfacer
la nostalgia de los devotos que la desean verlo, y a estar en
Su presencia personal. El santo Tulasidasa
di
El Señor ejecuta mu
Ramakrishna
dijo que viviría en un cuerpo sutil por trescientos años en los
corazones y las mentes de sus devotos.
Yogananda dijo: "Mientras que la gente en este mundo está
gritando por ayuda, yo volveré para ocupar mi barco y para ofrecerlo
para dirigirlos para la margen celestial".
Aquel que verdaderamente entiende Mi aspecto trascendental, y
actividades de la creación, mantenimiento, y disolución, Alcanza Mi
vivienda Suprema, y no se vuelve a nacer después de se abandonar
este cuerpo, Ó Arjuna. (4.09).
El amor se desarrolla
el dios para estudiar y oír el trascendental nacimiento y los actos
de los traviesos dEl Señor, como es di
Mu
CAMINO
DE LA ADORACIÓN Y DE ORACIÓN
No importa la razón por la cual la gente Me adora, Yo, por lo tanto,
realizo sus deseos. La gente me adora con diversas motivaciones.
(4.11)
Pida y usted irá a
recibir; busca y usted irá a encontrar; ha batido, y la puerta será
abierta para usted (Lucas, 11.09). Es debido a la ilusión divina
(maya) que la mayoría de la gente procura, temporalmente, bienes
materiales como salud, riqueza y éxito, y no conocimiento de sí
mismo y devoción a los pies de lotos dEl Señor.
Aquellos que son ansiosos por éxito en su trabajo en este mundo
adoran los reguladores celestiales. El éxito en el trabajo llega
rápidamente en este mundo humano. (4.12).
¿Usted daría una
piedra a su hijo cuando el solicitase un pan? (...) El padre de los
cielos dará las buenas cosas para aquello para pedir a Él (Mateos,
7.09-11). Cuando usted pedir por una cierta cosa en oración tenga
fe, y cree que usted recibió esto, y esto será dado para usted
Marcos, 11.24). En oración pidiese ayuda
al Señor y se recibe el que necesita; con la devoción se
adora, se glorifica y se da gracias para Él por lo que tenemos.
Primero esté concienzudo y observa su persistencia, siéntese
amparado para dejar la dificultad, entonces procure por la ayuda
divina – por la oración - en un estado de la ayuda con fe intensa.
El Señor dará los primeros pasos si usted conocer su propia
dificultad, e intentará ayudarlo
en la transformación. Descúbrase a sí mismo - confía, y
confiesa n´El Señor - mientras que usted
está rogando, sea específico en que usted pedir, y clame por Su
ayuda.
Todos los que oran
tiene respuestas; pero la oración para la ventaja de los otros se
concede como primero prioridad. El Señor realmente sabe de nuestras
necesidades el tiempo todo, y simplemente espera que nos ayude,
debido a nuestro libre arbitrio. La meditación es escu
LA
DIVISIÓN DEL TRABAJO SE BASA EN LA APTITUD DE LA PERSONA
Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana
basado en la aptitud y en la vocación. De
cualquier forma, Soy el autor de este sistema de la división del
trabajo; debe ser sabido que no Hago nada directamente, se considera
que Soy eterno (vea, 18.41). (4.13).
El trabajo, o Karma, no Me prende, porque no poseo el deseo para con
los frutos del trabajo. Aquél que entiende completamente, y practica
esta verdad, también no se ata por el Karma. (4.14).
Aquellos que desean
ser primeros tendrán que ser los siervos de todos (Marcos, 10.44).
Todos los trabajos, incluyendo las oraciones, deben ser dirigidos
para una causa justa, y, de preferencia, para un beneficio personal
honesto.
Los antiguos buscadores de la salvación, también, habían llevado con
sus obligaciones sin el interés por los frutos. Por lo tanto, usted
debe llevar sus obligaciones tale cual los antiguos habían he
APEGO,
DESPEGO Y ACCIONES PROHIBIDAS
Até mismo un erudito se confunde por sobre o qué es acción y lo qué
es inacción. Por lo tanto, Explicaré claramente o qué es acción;
conociendo esto si es liberado del mal del nacimiento y de la
muerte. (4.16).
La verdadera naturaleza de la acción es muy difícil de ser
entendida. Por lo tanto, se debe saber de la naturaleza de la acción
apegada, la naturaleza de la acción desapegada, y, también, la
naturaleza de la acción prohibida. (4.17).
La acción apegada es
el trabajo egoísta, he
UN
KARMA-YOGI NO ESTÁ SUJETADO A LOS LEYES KÁRMICAS
Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es
una persona sabia. Tal persona es un yogui y tiene todo por
completo. (Vea, también, 3.05; 3.27; 5.28 y 13.29). (4.18).
Todos los actos son
actos del Ser Supremo, El agente inactivo. La Biblia dice: "Las
palabras que usted habla no son tuyas, vienen del Espíritu de su
padre (Mateos, 10.20). El erudito percibe el inactivo, el depósito
infinito e invisible de la energía potencial del El Supremo,
como el origen final de toda
la energía cinética en el cosmos, de la misma manera que la
electricidad invisible hace dar vueltas a un ventilador. La razón y
el poder de la acción vienen del supremo. Por lo tanto, se debe
espiritualizar todo el trabajo por la percepción de que nada se
convierte en nada, y que todo se comporta conforme
la energía del Supremo, usándonos solamente como
instrumentos.
Aquel cuyos se han liberado totalmente de los deseos egoístas, que
ha sido tostado por el fuego del conocimiento de sí mismo, es
llamado sabio por el erudito. (4.19)
Aquel que abandonó al apego egoísta por los frutos del trabajo, y
que sigue siempre contente, dependiente de lo Dios único, tal
persona - aunque ocupada en la actividad - nada hace que incurra en
la reacción kármica. (4.20)
Aquel que está libre de los deseos, de quien la mente está bajo su
control, y que ha renunciado todo lo dere
Un Karmayogi - quien está contentado con
cualquier beneficio ganado y advenido de Su voluntad - que no está
afectado para el par de los contrarios; que está libre de la
envidia; que es tranquilo en el éxito y en la falta - no es atado
por el Karma. (4.22).
Todas las obligaciones de un Karmayogi -
que está libre del apego, cuya la mente está fijada en el
conocimiento de sí mismo, y que hace el trabajo como en servicio El
Señor – desfasen. (4.23).
El Espíritu Divino es la causa transformadora de todo. La divinidad
(Brahman, el Ser, el Espíritu) será
realizada por aquellos que consideran todo como una manifestación (o
acto) del Divino (véase, también, 9.16). (4.24).
La vida, en sí misma,
es uno eterno quemar del fuego donde la ceremonia del sacrificio es
fija y continua. Cada acción se debe pensar como siendo un
sacrificio sagrado; un acto sagrado. Todo no es el Se Supremo, pero
el Supremo es la raíz o la base de todo. Alcanzase la salvación y
nos tornamos unos con El Ser Supremo y cuando se percibe Él en toda
la acción; percibiese que las cosas que se usa como transformación
del Ser Supremo, y se entiende que el proceso completo de toda la
acción también es el Ser Supremo.
DIVERSOS TIPOS DE PRÁCTICAS ESPIRITUALES O DE SACRIFICIOS
Algunos Yogis llevan el servicio de la
adoración a los reguladores celestiales, mientras que otros estudian
las escrituras santas para el conocimiento de sí mismos. Algunos
controlan sus sentidos y abandonan sus placeres sensuales. Otros
hacen respiratorios, y otros ofrecen sus riquezas como uno
sacrificio. (4.25-28)
Hay los que si ocupan en las prácticas yógicas,
alcanzando el estado de transe en el cesar del movimiento del
aliento, por ofrecer la inhalación adentro de la exhalación, y de la
exhalación adentro de la
inhalación, como uno sacrificio (para el uso de la respiración
corta, en las técnicas del Kriya-yoga).
(4.29).
El profundo
significado espiritual y la interpretación de las prácticas
yóguicas se encuentran en los versos:
4.29. 4.30. 5.27. 6.13. 8.10. 8.12. 8.13. 8.24.
y 8.25, y que no pueden ser explicados aquí. Ellos deben ser
adquiridos de un maestre auto-realizado a través del
Kriyayoga.
El proceso de la
respiración se puede resumir conforme a seguir: (1) vigiar la
respiración en el movimiento de ir y venir del diafragma; dar la
atención como las ondas del mar van para arriba y van abajo; (2)
practicar la respiración diafragmática (o la respiración profunda
yógica), y (3) usando las técnicas
yógicas y el
Kriyayoga. La meta de la práctica
yóguica es alcanzar el estado súper consciente o el estado de
transe respiratorio por el control gradual del proceso respiratorio.
Otros restringen sus dietas y ofrecen sus inhalaciones como un
sacrificio dentro de sus inspiraciones respiratorias. Toda esta
gente san expertas en el sacrificio y sus mentes se
tornan purificadas por sus sacrificios
(4.30).
Aquellos que realizan el servicio desapegado consiguen el néctar del
conocimiento de sí mismo, como resultado de sus sacrificios, y
alcanzan el Supremo. ¿Ò Arjuna, si este mundo no es un lugar feliz
para quien no realiza sacrificios, cómo desear que sea el otro
mundo? (vea, también, 4.38 y 5.06). (4.31).
Mu
Para alcanzar la
salvación la disciplina espiritual o sacrificio debe ser realizado
como obligación, sin apego, y con el acuerdo completo que no se es,
por sí mismo, el hacedor.
ADQUIRIR EL CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL ES UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL
SUPERIOR
La adquisición y la propagación del conocimiento de sí mismo son
superiores a cualquier gaño material o al beneficio de un regalo,
porque el purificación de la mente y de la inteligencia, en el final
de las cuentas, conduce para el surgimiento del conocimiento
trascendental y auto-realización - la única intención de cualquier
práctica espiritual. (4.33).
Se adquiere este conocimiento trascendental a través de uno maestre
auto-realizado, por la reverencia humilde, por la investigación
sincera, y por lo servicio. Alguien autorizado, que posee la
realización de la Verdad, irá a enseñarle. (4.34).
El contacto con
grandes almas, que han realizado la verdad, ayuda mu
Los Vedas prohíben el
comercio del Dios de cualquier forma. Dicen: "Ó poderoso Señor de
abundancia incontable, no
venderé usted por ningún precio" (RV 8.01.05). La función de
un Gurú es de guía y de un filántropo,
no un tomador. Antes de aceptar a un ser humano como
Gurú, se debe primero ser - o
desarrollar - fe completa en gurú y
desconsiderar sus debilidades humanas, pegar las perlas del
conocimiento con la sabiduría y deshacerse de los cascarones de las
ostras. Si esto no es posible, debe ser recordado que la palabra "gurú"
también significa “la luz o conocimiento de sí mismo, que disipa la
ignorancia y la ilusión”; y la luz llega - de forma automática - del
Supremo, el Gurú interno, cuando la
mente de alguien es purificada por el servicio altruista, por la
práctica espiritual e por la rendición.
Existen cuatro
categorías de Gurúes: el
gurú falso, Gurú,
el Gurú auto-realizado, y el
Gurú divino. En esta era actual, hay mu
Cuando la mente y la
inteligencia son purificadas, El Señor Supremo,
Gurú divino, se refleja en Sí mismo en interior del psique de
un devoto y envía un gurú o un
Gurú realizado para él. Un
Gurú verdadero es un filántropo. Nunca
pide cualquier dinero o un pago de un discípulo, porque depende
solamente de Dios. Un Gurú verdadero no
pedirá ninguna cosa de un discípulo para su beneficio propio o para
su organización. De cualquier manera, un discípulo está obligado a
hacer el mejor que pude para asistir a causa del
Gurú. Se dice que si no tiene que
aceptar ningún pago de un alumno sin entregarle la instrucción y al
entendimiento completo del Absoluto, energía cinética divina (maya),
naturaleza material temporal, e la vivencia de la realidad (BrU
4.01.02).
Nuestro divino
espíritu interior es lo nuestro Gurú
divino. Los profesores externos solamente ayudan en el comienzo de
la jornada espiritual. Nuestra
propia mente - cuando purificada por el servicio desapegado,
oración, meditación, adoración, canto de los nombres dEl Señor,
canto congregacional de los nombres
sagrados, y estudio de las escrituras santas - se tornan en el
mejores canales y guías para la cadena del conocimiento
divino(también vea los versos del Bhagavad-Gita,
4.38 y 13.22). El espíritu dentro de nosotros es el verdadero
gurú, y se debe estudiar como afinarse
con elle. Se dice que no hay Gurú más
grande que su propia mente. La mente pura se convierte en una guía
espiritual y el gurú interno conduce a
un gurú verdadero y a la
auto-realización. Es comúnmente di
El maestro espiritual
sabio desaprueba la idea de uno servicio personal ciego, o el culto
al Gurú, cuál es muy común en la India.
Un maestre auto-realizado dice que solamente Dios es
gurú, y que todos san discípulos
d'Ele. El discípulo debe estar como
abeja que busca la miel en las flores. Si una abeja no consigue la
miel de una flor, va inmediatamente para otra flor y sigue siendo
todo en el tiempo en que recibe el néctar. Idolatría y adoración
ciega por uno Gurú humano causa daños
tanto para el discípulo como cuanto al Gurú.
Después de conocer la ciencia trascendental, Ó Arjuna, usted no
volverá a iludirse de esta manera. Con este conocimiento usted verá
la creación entera dentro de su Ser Superior, y, así, dentro de Mí.
(vea, también, 6.29-30. 11.07; 13).
(4.35).
La misma fuerza vital
del Supremo se refleje en todos los seres vivos, soportando la
actividad de ellos. Por lo tanto, todos estamos conectados con unos
con los otros como parte o paquete del Ser Supremo. En el
aparecimiento de la iluminación nosotros nos ligamos con el Absoluto
(B.Gita, 18.55), e todas las
diversidades aparecen nada más como que la extensión del unidad del
Supremo.
Aunque que alguien se el pecador mayor de todos los pecadores, podrá
cruzar el río del pecado por la balsa del conocimiento de sí mismo.
(4.36).
El fuego del conocimiento de sí mismo reduce todos los cables de la
amarradura del Karma a las cenizas, Ó Arjuna, como la llama del
fuego reduce la madera a las cenizas. (4.37).
La Biblia, también,
dice: "Usted conocerá la verdad y la verdad irá a liberarlo" (João,
8.32). El fuego del conocimiento de sí mismo quema el Karma pasado -
la causa raíz del reencarnación de las almas - de manera como el
fuego quema instantáneamente una montaña del algodón. Las acciones
presentes no producen ningún Karma nuevo, porque el erudito sabe que
el mundo entero es he
El cuerpo físico y la
mente generan nuevo Karma. El cuerpo sutil carga la destinación; y
el cuerpo causal es el depósito del Karma pasado. El Karma produce
el cuerpo, y el cuerpo genera Karma. De esta manera, el ciclo de
nacimientos y de muertes continúa indefinidamente. Pero el servicio
sin egoísmo puede romper este ciclo, y el servicio sin egoísmo no es
posible sin conocimiento de sí mismo. Así, el conocimiento
trascendental rompe los cables de la amarradura del Karma y conduce
a la salvación. Este conocimiento no puede manifestarse en una
persona pecaminosa – o persona que cuyo tiempo de recibir el
conocimiento espiritual no ha llegado.
Pérdida y beneficio,
vida y muerte, fama e infamia, se acuestan en las manos de su Karma.
El destino es todopoderoso. Así siendo, usted no tiene que odiar ni
culpar a nadie (TR 2.171.01). La gente conocen virtud y vicio, pero
su opción es ordenada por la destinación o las huellas
kármicas, porque la mente y la
inteligencia son controladas por le destino. Cuando no viene el
éxito, a pesar de los mejores esfuerzos, puede ser concluido que lo
destino precede el esfuerzo.
El
CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL SE DESVELA AUTOMÁTICAMENTE PARA EL
KARMA-YOGI
Verdaderamente no tiene nada más puro en este mundo que el
conocimiento del Ser Supremo. Descubriese este conocimiento
interiormente, de forma natural, en el curso del tiempo, cuando las
mentes están limpias y libres del egoísmo por el
Karmayoga (véase, también, 4.31; 5.06 y
18.768) (4.38).
El fuego intenso de la
devoción por Dios quema todos los Karmas, purifica, ilumina la mente
y el intelecto, como la luz del sol ilumina la Tierra (BP.,
11.03.40). El servicio sin egoísmo se debe llevar a través en el
mejor de nuestras capacidades, hasta el que se alcance la
purificación de la mente (DB 7.34.15). El conocimiento verdadero del
Ser se refleja automáticamente en a mente sin egoísmo, y se prepara
para recibir el conocimiento de sí mismo. El servicio sin el egoísmo
(Karmayoga) y el conocimiento de sí
mismo son, así, las dos alas para alcanzar la salvación.
Aquél que tiene fe en Dios, y es sincero en la práctica
yóguica y por ensobre el control del
mente y las direcciones, recibe este conocimiento trascendental.
Recibiendo este conocimiento, rápidamente se alcanza la paz o
liberación. (4.39).
Las llamas de la
tristeza mental y del sufrimiento, sido natas de los apegos, pueden
ser totalmente extintas por el agua del conocimiento de sí mismo (MB
3.02.26). No hay fundamento para los pensamientos y acciones sin
conocimiento de sí mismo.
El irracional, sin la fe, e el escéptico (ateo), fallecen; no hay
nada en este mundo, ni en el mundo que viene, ni alegrías, para un
escéptico (4.40).
TANTO
CONOCIMIENTO TRASCENDENTAL COMO EL KARMA YOGA SON NECESSÁRIOS PARA
EL NIRVANA
El trabajo no prende una persona que lo renunció – renunciándose los
frutos de los trabajos – por medio del
Karmayoga, y cuya confusión con respecto al cuerpo, y del
espíritu, es destruida totalmente por el conocimiento de sí mismo, Ó
Arjuna. (4.41).
Por lo tanto, corte la ignorancia nata de la confusión con respecto
al cuerpo y do Espíritu con la tijera del conocimiento de sí mismo,
tomando refugio en el Karmayoga, y
erguidse para la guerra, Ó Arjuna. (4.42)
CAPÍTULO
5
EL CAMINO
DE LA RENUNCIACIÓN
¿CUÁL
EL CAMINO SEGUIR?
Arjuna dijo: ¿Ó Krishna, Usted ha enaltecido el camino del
conocimiento trascendental, y también el camino del servicio
altruista (Karmayoga). Me dice, en definitivo, cuál es el mejor
entre los dos caminos? (vea, también, 5.05) (5.01).
La renuncia significa
el completo distanciamiento de lo hacer que es conducido teniendo en
la vista los resultados de los fruitivos, así como de la propiedad y
de las razones egoístas de detrás de una acción; no a la
renunciación del trabajo o de los objetos mundanos. La renuncia
surge solamente después del conocimiento de sí mismo. Por lo tanto,
las palabras "renuncia" y "conocimiento de sí mismo", se utilizan,
de la forma intercalada en el Bhagavad-gita. La renuncia es
considerada la meta de la vida. El servicio sin el egoísmo (Seva,
Karmayoga), conocimiento de sí mismo, son necesarios solamente para
alcanzar la meta. La verdadera renuncia es juntar todas las acciones
y propiedades - incluyendo el cuerpo, la mente y el pensamiento -
para el servicio del Supremo.
El Señor Krishna dijo: Tanto el camino del conocimiento de sí mismo
como el camino del servicio sin egoísmo conducen a la meta suprema.
Pero de los dos, el camino del servicio sin egoísmo es superior al
camino del conocimiento de sí mismo, porque es más fácil practicar
para la mayoría de la gente. (5.02).
Considerase una persona una renunciada verdadera si ella no posee ni
apego o aversión por cualquier cosa. Se libera fácilmente de las
ataduras del Karma liberándose del apego y aversión. (5.03).
AMBAS
LAS MANERAS CONDUCEN LA SUPREMA
El ignorante - no sabio él - considera el camino del conocimiento de
sí mismo, y el camino del servicio sin egoísmo, (Karmayoga) como
siendo diversos uno del otro. La persona, alguien verdaderamente
controlada, recibe la ventaja de ambos. (5.04).
Cualquiera que sea la meta que un renunciante se la alcance, una
Karmayogi también la alcanzará. Por lo tanto, quién ve el camino de
la renuncia, y el camino del trabajo altruista como una misma cosa,
realmente ve (véase, también, 6.01-02). (5.05).
Pero la verdadera renunciación (la renunciación de la posesión y de
lo hacer con vistas a los resultados), Ó Arjuna, es difícil alcanzar
sin el Karmayoga. Un erudito equipado con el Karmayoga, alcanza
rápidamente al Nirvana (véase, también, 4.31; 38 y 5.08). (5.06).
El servicio abnegado
(Karmayoga) provee la preparación, la disciplina, y la purificación
necesarias para la renunciación. El conocimiento de sí mismo está
arriba del límite del Karmayoga, así como la renunciación del
hacedor y del poseedor está más allá del límite del conocimiento de
sí mismo.
Un Karmayogi, de quién la mente es pura, y de quién la mente y los
sentidos están bajo su control, que ve con igualdad el Espíritu en
todos los seres, no está atado por el Karma, a pesar de las
ocupaciones en el trabajo. (5.07).
UN
TRASCENDENTALISTA NO SE CONSIDERA EXACTAMENTE AGENTE CAUSADOR
Un sabio que conoce la verdad piensa: "Yo no soy hacedor de nada". Y
mirando, escuchando, toqueteando, olfateando, y al comer,
caminar, dormir, respirar,
hablar, conceder, coger, así como la abertura y el cierre de los
ojos, el cree que los sentidos están funcionando por sus objetos.
(véase, también, 3.27 y 13.29) (5.08-09).
Los sentidos no
necesitan ser subyugados si las actividades de los sentidos son
espiritualizadas, por la percepción que todo el trabajo, bueno o
malo, es hecho por los poderes de Dios.
UN
KARMAYOGI TRABAJA PARA DIOS
Aquél que hace todo el trabajo como uno ofrecimiento para Dios -
abandonando el apego egoísta a los resultados – es intocado por las
reacciones de los Karmas, o pecados, exactamente como la flor del
lotos nunca es mojada por el agua. (5.10).
Un Karmayogi no actúa
con las razones egoístas y, por lo tanto, no incurre en ningún
pecado. El servicio sin egoísmo es siempre sin pecado. El egoísmo es
la madre del pecado. Nos tornamos felices, en paz, purificados e
iluminado, por la realización de las obligaciones prescritas, y
hechas como un ofrecimiento para Dios, cuando somos interiormente
desapegados.
Los Karmiyogis realizan sus acciones - sin apego egoísta - con sus
cuerpos, mentes, intelectos, y sentidos, solamente para la
purificación de sus mentes e intelectos. (5.11).
Un Karmayogi alcanza la Bendición Suprema por abandonar el apego a
los frutos del trabajo, mientras que otros, que están apegados a los
frutos del trabajo, se amarran por el trabajo egoísta. (5.12).
EL
CAMINO DEL CONOCIMIENTO
Una persona que renunció por completo los frutos del trabajo habita
alegre en la ciudad de nueve puertas; ni dirigiendo o controlando
acciones. (5.13).
El cuerpo humano fue
llamado "ciudad de las nueve puertas" (o de las aberturas) adentro
de las escrituras santas. Las nueve puertas son: las dos aberturas
para los ojos, los oídos, y la nariz; y una abertura para la boca,
ano, y uretra. El Señor de todos los seres en el universo, que
habita en esta ciudad como alma individual, o entidad viva (Jiva),
el se llama Ser Espiritual (Pususha).
El Señor no genera la razón de la acción, ni la sensación del
ejecutor, ni mismo el apego a los resultados de la acción en la
persona. Los poderes de la naturaleza material son los que hacen
esto. (5.14).
El Señor no Es responsable por las buenas y malas acciones hechas
por cualesquiera uno. El velo de la ignorancia ha cubierto el
conocimiento de sí mismo; con esto, la gente se engaña y hacen malas
acciones. (5.15).
Dios no castiga ni
recompensa a nadie. Nosotros, por nosotros mismos, hacemos las
cosas, por lo uso apropiado o incorrecto de nuestro poder de
razonamiento y de libre arbitrio. Las malas acciones suceden para la
buena gente que hace el bueno.
El conocimiento trascendental destruye la ignorancia del Ser y
desvela El Supremo, exactamente como el sol desvela la belleza de
los objetos en el mundo. (5.16)
Personas cuyas las mentes y la inteligencia se encuentran inmergidas
en El Supremo, que son firmemente devotadas al Supremo, que poseen a
Dios como su meta suprema y único refugio, y cuyas impurezas son
destruidas por el conocimiento del Ser, no vuelvan
a nacer otra vez (5.17)
MARCAS
ADICIONALES EN UNA PERSONA ILUMINADA
Una persona iluminada – por observar a Dios en todo - ve a un
erudito, a uno sin casta, y mismo una vaca, un elefante, o un perro,
con una visión del igual (considera, también, 6.29). (5.18)
De una manera similar
como una persona no considera las partes de su cuerpo, como los
brazos y piernas, diferentes de su cuerpo en sí mismo, de la forma
similar, una persona auto-realizada no considera cualquier entidad
viva diversa del Señor (BP, 4.07.53). Tal persona ve a Dios en todo
el lugar, en todo, y en cada uno. Después de descubrirse la
metafísica verdadera vedse todo con reverencia, compasión, y bondad,
porque todo es parte y paquete del cuerpo cósmico de Señor Supremo.
Todo es perfecto en esta vida para aquel cuya mente se pone en la
igualdad. Tal persona ha realizado El Supremo, porque El Supremo Es
completo e imparcial (véase, también, 18.55). (5.19).
Para tener un
sentimiento de igualdad para con todos es importante la adoración de
Dios (BP, 7.08.10). Aquellos que no poseen tal sentimiento,
discriminan. Por lo tanto, las víctimas de la injusticia y de la
discriminación tendrían que sentirse pena de los discriminadores y
rogar para Dios para un cambio en los corazones de aquellos que
discriminan, de que preocuparse, colerizarse o vengarse.
Aquel que nunca regocija en el logro de eso que él es agradable, y
ni sufre en el logro del desagradable, que posee una mente firme,
que no se deja engañar, y que es conocedor del Supremo, tal persona
permanece eternamente con El Supremo. (5.20).
De una manera similar, una persona que está en la unión con El
Supremo tornase desapegada de los placeres sexuales externos, por el
descubrimiento de la alegría del Ser, por el intermedio de la
contemplación y da bienaventuranza trascendental. (5.21).
Los placeres sexuales son, en hecho, el origen de la miseria, y
tienen un comienzo y un fin. Por lo tanto, el erudito, Ó Arjuna, no
se regocija con los placeres sexuales (véase, también, 18.38).
(5.22).
El erudito refleja
constantemente en la futilidad de los placeres sexuales, que
inevitablemente se convierten en él causa de la miseria; por lo
tanto, ellos no se tornan víctimas de la pasión sexual.
Aquel que es capaz de resistir a los impulsos de la lujuria y de la
cólera, antes de morir, es un Yogui, y una persona feliz. (5.23).
Aquél que mira felicidad en el Supremo, que regocija en el interior
del Ser Supremo, y que está iluminado por el conocimiento de sí
mismo, tal cual a un Yogi elevado, alcanza al Nirvana, y llega El
Ser Supremo (5.24).
Los videntes, de quién los pecados (o las imperfecciones) se
destruyeran; de quién las dudas en la existencia del Ser universal
son disipadas por el conocimiento de sí mismo; y cuyas mentes están
disciplinadas y que están ocupados en el bienestar de todos los
seres, alcanzan El Supremo. (5.25).
Los que están libres de la lujuria y de la cólera, que poseen la
mente y los sentidos bajo control, y que realizaran la existencia
del Ser, alcanzan fácilmente el Nirvana. (5.26).
EL
TERCERO CAMINO: EL CAMINO DE LA MEDITACIÓN
DEVOCIONAL Y DE LA CONTEMPLACIÓN
Un erudito es, en la verdad, librado pelo renunciar de todos los
placeres de los sentidos, tiendo fijando sus ojos, y la mente, en un
punto negro entre las cejas, igualando el movimiento de la
respiración por las ventanas, por lo uso de las técnicas yógicas;
manteniendo los sentidos, la mente y la inteligencia bajo control;
teniendo la salvación como la meta principal, y tornando-se libre de
la lujuria, cólera y miedo. (5.27-28).
Los canales astrales
invisibles de la cadena de la energía en el cuerpo humano se llaman
Nadis. Cuando la energía cósmica se procesa - funcionando en los
Nadis en la cuerda astral espinal de la medula - es distinguido por
abertura del Nadi principal, Sushumna Nadi; esto si da por el
práctico de las técnicas del Yoga, en la respiración que funciona a
través de ambas las ventanas de la nariz, con presión igual. Así, la
mente si calma, y el área queda preparada para la meditación
profunda, conduciendo para él transe (Samadhi).
Mi devoto alcanza la paz perpetua por el conocimiento del Ser
Supremo como siendo el
disfrutador de los sacrificios y de las austeridades; como el más
importante Señor del universo entero, e el amigo de todos los seres.
(5.29).
CAPÍTULO
6
CAMINO
DE LA MEDITACIÓN
UN
KARMAYOGI ES UN RENUNCIATE
El Señor Krishna dijo: aquél que realiza las obligaciones
prescritas, sin mirar sus frutos para alegría personal, es tanto un
renunciante como un Karmayogi. Nosotros
no quedamos renunciantes sólo por la luz artificial del fuego (de
sacrificios), tan poco Yogis
absteniéndonos del trabajo (6.01).
Ó
Arjuna, la renuncia (Sannyasa) es igual
que Karmayoga. Porque, uno no se
convierte en Karmayogi si no renunció a
la razón egoísta por los detrás de una acción (véase, también, 5.01.
05; 6.01 y 18.02). (6.02).
UNA
DEFINICIÓN DEL YOGA
Para el erudito que mira alcanzar el Yoga de la meditación, o el
balance de la mente, se dice que Karmayoga
es camino. Para aquel que realizó el Yoga, el equilibrio se
convierte en una manera de la auto-realización. Se dice que una
persona alcanzó la perfección yógica
cuando lo desea los placeres sexuales o cuando no tiene apegos para
los frutos del trabajo, y renunció a todas las razones personales
egoístas. (6.03-04).
La perfección del Yoga
puede ser alcanzada solamente cuando alguien hace todas las
actividades para la satisfacción de Dios.
Karmayoga, o trabajo desapegado, sin egoísmo, produce la
calma de la mente. Cuando se hace la acción como tema de la
responsabilidad sin cualquier razón egoísta, la mente no es
disturbada por el miedo de la falta; llega a ser tranquila, y se
alcanza la perfección Yoga, por intermediario de la meditación. La
tranquilidad de la mente, necesaria para la auto-realización, llega
después que se abandona los deseos personales y egoístas. El egoísmo
es la causar-raíz de otros deseos impuros de la mente. La mente sin
deseo queda pacífica. De esta manera, el
Karmayoga se recomienda para la gente que desea el éxito
adentro Yoga de la meditación. La perfección en la meditación
es resultado do control de
los sentidos, trayendo la tranquilidad de la mente que, en el final
de las cuentas, conduce para la realización del Dios.
LA
MENTE ES El MEJOR AMIGO ASI COMO O MAYOR PERVERSO INIMIGO
Se debe elevarse - no degradarse - con su propia mente. La mente es
amiga o enemiga de alguien. La mente es amiga para aquellos que
poseen el control para con ella, y la mente actúa como enemigo para
aquellos que no la controlan. (6.05-06).
No tiene enemigo otro
de aquél que una mente incontrolada en este mundo (BP 7.08.10). Por
lo tanto, se debe primero controlar y conquistar a este enemigo por
el práctica regular de la mediación, con la determinación y el
esfuerzo firmes. Todas las prácticas espirituales son dirigidas por
el intermediario de la conquista de la mente. El Gurú
Nanak dijo: "Controle la mente y usted
controlará el mundo". El erudito Patañjali
define “Yoga como el control de las actividades (o las ondas del
pensamiento) de la mente y de la intelecto” (PYS 1.020). "El control
firme de la mente y de los sentidos se conoce como Yoga” (KaU
6,11). “El control de la mente y de los sentidos se llama austeridad
y Yoga” (MB 3.209.53). La intención de toda la meditación es
controlar la mente, y que si pueda enfocar en Dios y llevar la vida
de acuerdo con Su instrucciones y voluntad. La mente de un
Yogi está bajo control, y el
Yogi no
está bajo control de la mente. La meditación es el control sin el
esfuerzo de la tendencia natural de la mente a dar vueltas a un
lado, y sincronizarla con El Supremo. El Yogi
Bhajan dijo: "Un único punto, en la
mente relajada, es la mas poderosa y creativa mente - pudiendo hacer
cualesquiera cosa".
Realmente, la mente es
la causa del cautiverio como de la liberación de la entidad
viviente. La mente se convierte en él causa del cautiverio cuando
ella es controlada por los modos de la naturaleza material; y la
misma mente, cuando hace conexión con El Supremo, se convierte en
causa de la salvación (BP 3.2515). La mente, por sí misma, es la
causa de la salvación así como del cautiverio de los seres humanos.
La mente se convierte en él causa del cautiverio cuando ella es
controlada por los objetos de los sentidos, y se convierte en él
causa de la salvación cuando ella es controlada por intelecto (VP
6.0728). El control absoluto, por ensobre la mente y los sentidos,
es necesario de antemano para cualquiera práctica práctico de
auto-realización. Aquél que no se convierte en el maestre de sus
propios sentidos no puede progresar con la meta de la
auto-realización. Por lo tanto, después de establecer el control de
las actividades de la mente, si debe sostenerla lejano de los
placeres sexuales, y fijándola en Dios. Cuando la mente es
desconectada de los placeres de los sentidos, y si laza en Dios, los
impulsos de los sentidos se tornan ineficaces, porque los sentidos
reciben sus poderes de la mente. Aquél que se convierte en maestre
de la mente se convierte en el maestre de todos los sentidos.
Aquél que tiene el control sobre el inferior - que tiene la mente y
los sentidos – tranquilo en
el frío y en el calor; en el placer y en la
dolor; en el honor y la deshonra; y sigue siendo siempre constante
con el Ser Supremo. (6.07).
Se pude realizar a
Dios solamente cuando la mente se torna tranquila y enteramente
libre de los deseos, y de las dualidades, por ejemplo, el dolor y el
placer. De cualquier forma, la gente raramente está libre de los
deseos y de las dualidades. Pero alguien puede hacerse libre de los
cables de la amarradura del deseo y de las dualidades si los utiliza
para el servicio del Señor. Aquellos que son amos de sus mentes
reciben la abundancia espiritual del conocimiento y bienaventuranza.
El Ser se realiza solamente cuando el lago de la mente quedase
tranquila, de la misma manera como el reflejo de la luna se ve en un
lago cuando el agua es tranquila.
(ve 2.70);
Se llama Yogi la persona que tanto tiene
el conocimiento de sí misma como auto-realización; que es tranquila;
que tiene control de la mente e de los sentidos, y para quién una
pila pequeña de la tierra, una roca y el oro es la misma cosa.
(6.08).
Se considera una persona superior quien es imparcial en lo referente
a los compañeros, amigos, enemigos, persona neutral, árbitros,
parientes, santos y pecadores. (6.09).
TÉCNICAS DE LA MEDITACIÓN
Un Yogi, fijado en un lugar solitario y
aislado, debe contemplar constantemente
una imagen mental, o la magnificencia del Supremo, para traer
después la mente y los sentidos bajo su control, liderándose de los
deseos y de propiedades (6.10).
El lugar de la
meditación debe tener serenidad, ser solitario, y poseer una
atmósfera espiritual, sin olores, ruidos o luz, como en la
simplicidad de una caverna del Himalaia.
Edificios robustos y brillantes, con imágenes de mármol
sofisticadas, no es el suficiente. Estos lugares, con frecuencia, en
vez de espiritualidad, toman solamente en cuenta el comercio
religioso.
Los ocho pasos de la
meditación, basados en el Yogasutras de
Patañjali son (PYS 2.29): (1)
comportamiento moral; (2) espiritual práctico; (3) posición y
ejercicios correctos del Yoga; (4) respiración
yóguica; (5) abstención de los sentidos; (6) concentración;
(7) meditación y (8) trance o estado
súper consciente de la mente.
Debemos seguir estos
ocho pasos, uno por uno, bajo un guía apropiada, para progresar en
la meditación. El uso de la respiración, e de las técnicas de la
concentración, sin el purificación necesaria de la mente, y sin el
sublimizar de las sensaciones y de los deseos por una conducta moral
y espiritual práctico (considera 16.23), podrá conducir al estado
dañoso neurótico de la mente. Patañjali
dijo: "la posición asentada para la meditación debe ser constante,
relajada, y cómoda, individualmente, para el cuerpo físico (PYS
2.46).
La respiración
yóguica no tiene que ser forzada - y
causar con frecuencia daños - con la retención de la respiración en
el pulmones, como se hace el equivocadamente, y es una práctica
inadecuada. Patañjali define como siendo
el control del Prana - los bioimpulsos
de la fuerza vital astral - qué causa el proceso respiratorio (PYS
2,49). Es un proceso gradual traer bajo control, o la reducción de
la velocidad - para el estándar del uso de las técnicas
yóguicas, como las posiciones del Yoga,
ejercicios respiratorios, retesamiento, y gesticulación (Mudras)
- los bioimpulsos que activan los nervios
sensibles y motores, que
regulan la respiración, y en
los cuales normalmente no tienen control. Cuando el cuerpo se
sobrecarga con el depósito gigantesco de la corriente cósmica
omnipresente, funcionando por la columna oblonga, la necesidad de la
respiración se reduce o se elimina, el Yogi
alcanza el estado de los trances típicos, la señal de la jornada
espiritual. Los Upanishads dicen:
"Ningún mortal vive eternamente por respirar solamente el oxígeno
del aire. Los mortales dependen de otras cosas " (KaU
5.05). Jesús dicho: “No se vive solamente del pan (comida, agua y
aire), pero por toda la
palabra (o la energía cósmica) que deja la boca del Dios” (Mateus.
4.04). El cordel de la respiración ata la entidad viva (alma) en el
complexo: mente y cuerpo. Un Yogi desata
el alma del cuerpo y amarra con
la superalma, durante el estado de trance respiratorio.
La retirada de los
sentidos es el obstáculo más grande de la realización de la meta de
un Yogi.
Cuando los sentidos salen
totalmente, la concentración, la meditación, y el
Samadhi, llegan a ser muy fáciles de
controlar. La mente debe ser controlada y entrenada para ir detrás
de el intelecto, especialmente por se dejar atraer,
e ser controlada por los
sentidos groseros, como la audición, el tato, la visión, el paladar
y el olfacción.
La mente es inquieta por
naturaleza.
Vigilándose la
corriente natural de la respiración, que entra y que sale de los
pulmones, y la respiración alternada, ayuda la mente quedarse
estable.
Las dos técnicas más
comunes del retiro de los sentidos son las siguientes: (1) focalizar
con la atención completa en un punto de las cejas. Percibir allí una
esfera blanco girando; (2) cantar un mentalmente un
Mantra, o cualquier santo nombre del
Señor, más rápidamente posible, durante mucho tiempo, dejando la
mente absorbida dentro del sonido dentro del canto mental, hasta que
usted no escuche el tique-taque de
un reloj.
La velocidad y el sonido del
canto mental deberán ser incrementados con la intranquilidad de la
mente, y vise-versa.
La concentración en
una parte particular de una deidad, bajo el sonido de un
Mantra, sobre la corriente de la
respiración, en algunos centros de la energía del cuerpo, en la
región entre las cejas, en la extremidad de la nariz, o en una flor
lotos carmesí imaginaria, en el centro del pecho, tranquiliza la
mente, y para con sus desvíos.
Debe asentarse firmemente sobre un asiento, que no está ni muy alto
y ni muy bajo; cubierto con gramo, y con una piel del ciervo, e uno
tejido, uno por sobre otro, en un lugar limpio. Debe asentarse en él
en una posición cómoda, y concentrar la mente en Dios; controlar los
pensamientos y las actividades de los sentidos; la meditación se
debe practicar a purificar la mente y los sentidos (6.11-12).
Un
Yogi debe contemplar cualquier forma
hermosa de Dios, hasta que ella conviértase
presente en su mente.
Una meditación corta, con la
concentración completa, es mejor de el que una meditación larga sin
la concentración. Fijar la mente en un objeto simple de
concentración por doce (12) segundos, o dos y medios minutos (2.5),
media hora, etc., se conoce como concentración, meditación, e trance
respectivamente. La
meditación y lo trance son resultantes espontáneos de la
concentración. La
meditación ocurre cuando la mente para de oscilar fuera del punto de
la concentración. En el
estado inferior del trance, la mente se convierte, así centrada en
uno punto particular de la deidad – como la cara o los pies -,
olvidándose de todo. Este estado es como estado de sueño despertado,
donde la mente, los pensamientos, e las cosas alrededor, permanecen
en la conciencia. En el estado de elevado trance el cuerpo todavía
se convierte inda más sin movimiento, y la mente experimenta varios
aspectos de la Verdad; la mente pierde su identidad individual y nos
hacemos unos con la mente cósmica.
El estado
súper conciente de la mente es el más elevado estado de
trance.
En este estado de la mente,
la conciencia humana normal conectase con (o es sobrepasada por) la
conciencia cósmica;
si alcanza el estado de
no-pensamiento; reducción de la pulsación, suspensión del aliento,
no sintiéndose cualquier cosa excepto la paz, bienestar, y suprema
bienaventuranza. En
elevado estado del trance, el centro de la energía (Chakra)
en el alto de la cabeza descerrase,
y la mente sumerge dentro del
infinito; y no tiene más mente o pensado aquí, pero solamente la
sensación de la existencia trascendental del Dios; conciencia y
bienestar puros. Llaman la persona que alcanza este estado un
erudito.
Alcanzar el estado de
la felicidad del trance se ve con dificultades por la mayoría de la
gente. Munijii dijo un método simple.
Escribió: "Cuando usted está inmerso en Dios y su reino fluí usted,
hace muy feliz, alegre y siempre feliz”.
Se debe mantener la cintura, la columna, el pecho, el
pescuezo y la
cabeza firmes y sin el movimiento; fijar firmemente los ojos y la
mente en la extremidad de la nariz, sin mirar alrededor; tornando la
mente tranquila y sin miedo; practicar el celibato; tener la mente
sobre control, pensando en Mí, y teniendo a Mí como la meta Suprema
(véase, también, 4.29; 5.27. 8.10-12) (6.13-14).
Hariharananda
sugiere mantener la atención en un
punto localizado cerca de 10 centímetros entre los dos cejas,
próximo de la glándula maestre, el pituitario. La Biblia dice: "La
lampada del cuerpo es el ojo. Si el ojo es sano, el cuerpo entero
está iluminado " (Mateus 6.22).
Fijar la concentración en la extremidad de la nariz es un gesto de
Kriyayoga, recomendado por
Swami Sivananda,
para despertar el Kundalini, la energía
potencial localizada en la base de la columna vertebral.
Después de una pequeña
práctica diaria los
ojos vayan a conseguir acostumbrar, y ligeramente convertirán, y se
mirará los dos lados de la nariz.
Mientras que usted se
concentra en la extremidad de la nariz, observa el movimiento de la
respiración a través de las ventanas de la nariz.
Después de diez minutos,
cierre los ojos y mira el espacio oscuro en la frente (con los ojos
cerrados al interior). Si usted ver una luz, se concentra adentro,
porque esta luz podrá absorber para completo su conciencia y
llevarle al trance, de acuerdo con las escrituras santas de los
yogas. Los iniciantes pueden, practicar el fijar de la contemplación
entre los dos cejas, según lo mencionado en el verso 5.27,
o en el centro del pecho,
según lo aconsejado en el verso 8.12,
antes de intentar fijar la
concentración en la extremidad de la nariz.
La ayuda de un profesor, y el
so del un Mantra, son altamente
recomendables.
El celibato es
necesario para tranquilizar la mente y despertar la
Kundalini dormida.
El celibato y el ejercicio de
respiración correcta, son necesarios para la limpieza del cuerpo
sutil. El cuerpo sutil es alimentado por la energía seminal o del
ovario, así como el
cuerpo físico necesita el alimento para alimentarse.
Sarada
Ma, previene a sus discípulos para el no
relacionarse con personas de sexo opuesto mismo que Dios tenga hecho
de esta forma. La regla
del celibato, en al vida espiritual, se descuida en el Occidente,
porque no es tarea fácil para la mayoría de la gente.
El individuo debe elegir la
compañía cierta para la vida; para el éxito espiritual, si la
práctica de celibato no es posible.
Es muy dañoso forzar el
celibato a los discípulos. Las escrituras dicen:"Así como un rey
vence el invisible enemigo, protegido para las paredes del castillo,
de manera similar, aquél que desea la victoria ensobre la mente y
los sentidos, debe intentar abrumarlos viviendo como jefe de familia
(BP 5.01.18). La sublimación
de los impulsos sexuales precede la iluminación (AV. 11.05.05). Un
de los sentidos, se unido a su objeto, puede drenar la mente, de una
manera similar que un furo en el pote de agua
puede vaciarlo (MS 2.99).
Pecase por engañar los
sentidos a los objetos del sentidos, y se consigue la energía del
yoga por el control de los sentidos (MS 2.93). La transmutación de
la fuerza vital de la energía seminal conduce al Yoga. Se puede
trascender al sexo por mentalmente contemplar la presencia del
divino en el cuerpo de todos los seres humanos y reveréncialo
mentalmente.
De esta forma, por la práctica de siempre mantener la mente fija Mí,
el Yogi, de quién la mente es subyugada,
alcanza la paz del Nirvana, y viene a Mí (6.15).
Este Yoga no es posible, Ó Arjuna, para aquel que come mucho, o para
quien no come de ninguna manera; que duerme mucho, o, también, mucho
poco (6.16).
El Yoga de la meditación destruye toda la aflicción, en aquellos que
son moderados en el comer, en la recreación, en el trabajo; y
tanto durmiendo como
despertados (6.17).
O
Bhagavad-Gita enseña que los extremos se deben prevenir, a
cualquier coste en todas las esferas de la vida.
Esta moderación en el Gita es
elogiada pelo Señor Buddha, que lo llamó
"Camino del medio”, la vía recta, o el noble camino. Una mente y uno
cuerpo saludables se requiere para el éxito del la realización de
cualesquiera practica espiritual.
Por lo tanto, se requiere que
un Yogi sea regular en su práctica
diaria, cuidando de su cuerpo, como en el acto de comer, dormir,
bañarse, descansar y en la recreación. Los que comen muy, o poco,
pueden llegar a ser enfermos o débiles.
Se recomienda llenar el
estómago por la mitad de los alimentos, y otra cuarta parte con
agua, y para dejar la porción restante con aire. Si duerme alguien
más de que seis horas, holgazanería, la pasión y la bilis pueden
aumentar. Un Yogi debe prevenir la
gratificación extrema en el control de los deseos tan bien como la
oposición extrema de disciplinas, torturar el cuerpo y la mente.
Se dice que una persona alcanzó Yoga, la unión con el Ser, cuando su
mente, disciplinado perfectamente, se convierte libre de todos los
deseos y consigue la unión totalmente con en él Ser en el transe
(6.18).
Una lamparita en un lugar protegido por el Ser - del viento de los
deseos - no trémula. Semejante a esto emplea uno
Yogi practicante el la meditación
(6.19).
La señal de la
perfección yóguica es que la mente queda
siempre desocupada, igual a la flama de una lamparita en la noche en
un lugar sin el viento.
Cuando la mente es disciplinada por la práctica de la meditación,
tornase firme y quieta; alguien se torna contentado con el Ser por
contemplarlo con su
intelecto purificado (6.20).
El Se está presente en
todos los seres vivientes, así como el fuego está presente en la
madera. La fricción hace el fuego llegar a ser presente en la
madera, tornándose visible para los ojos; de manera similar, la
meditación hace el Ser, que habita en el cuerpo, perceptible (MB
12.210.42). Una transformación psicofísica (o estado del súper
conciente) del la mente en transe es necesaria para una realización
en Dios. Cada uno de nosotros puede tener acceso a la mente súper
consciente, que no es limitado por el tiempo e ni por el espacio.
El infinito no se
puede entender por la razón. La razón es incapaz de entender la
naturaleza de los principios del Absoluto. La mas elevada
facultad no es la razón,
sino la intuición; la comprensión del conocimiento que viene del Ser
y no los sentidos. El Ser se puede entender solamente por la
experiencia intuitiva, en el mas alto estado del transe, y no por
otras maneras. Yogananda dicho: "La
meditación puede aumentar la taza mágica de la intuición para
guardar el océano de la inteligencia infinita.
Solamente por la percepción inteligente, más allá del alcance de los
sentidos, sentimos bienestar infinito – bienaventuranza. Después de
darnos cuenta de la Realidad Absoluta, jamás se es separado de ella
(6.21).
Después de la auto-realización no se estima a ningún otro ganado
superior. Una vez establecidos en la auto-realización, no se es
conmovido ni mismo por las grandes calamidades (6.22).
El estado de la desconexión de la unión con el sufrimiento se llama
Yoga. El Yoga se debe practicar con la determinación firme, y sin
cualquier reserva mental (6.23).
El Yoga se alcanza
después de largo, constante, y vigorosa práctica de la meditación,
con la fe firme (PYS, 1.14).
La tranquilidad de la mente se alcanza por el abandono total de los
deseos egoístas; en la restricción completa de los sentidos por la
inteligencia, y en mantener la mente absorbida completamente en el
Ser, por medio de un entrenamiento saludable, y de uno intelecto
purificado, no pensando en nada más (6.24-25).
Cuando la mente está
liberta - con la ayuda de las prácticas espirituales
– de las impurezas del
lujuria y de la ambición, natos
de la sensación de "Yo, para mí, mina”, ella queda tranquila en la
alegría y en el sufrimiento material (BP, 3.25.16).
Siempre que esta inquieta y inestable mente desviarse durante la
meditación, se debe, en este momento, mantenerla bajo la mirada
vigilante (o tenerla controlado y en supervisión) (6.26).
La mente juega y
engaña desviándose y convertirse vacante en el mundo de la
sensualidad. El practicante de la meditación debe mantener la mente
fija en el Ser, en el equilibrio permanente de que somos almas, y no
él cuerpo. Se debe tener el cuidado y ser reído las excursiones de
la mente, conducir gentilmente la vuelta a la supervisión del Ser.
La tendencia natural de la mente es llegar a ser vacante. Sabemos
que la experiencia de eso es muy difícil de controlar. El control de
la mente es una tarea imposible como controlar el viento. El control
humano de la mente solamente puede ser alcanzado por una sincera
práctica de la meditación y despego (Gita. 6.34-35). La mayoría de
los comentaristas (del Yoga e meditación), declaran que se debe
traer de vuelta la mente bajo supervisión, cuando ella inicia a dar
vueltas a un lado u otro, mismo durante la meditación.
El
Atma se considera superior al cuerpo,
sentidos, mente, y el intelecto (Gita, 3.42). De esta forma podemos
utilizar los avisos del Atman para
abrumar la mente. El Swami
Vishas desarrolló una técnica de la
meditación basada en una levemente diversa dirección, dada arriba en
el verso 6.26. Este método de meditación se basa en la teoría: "la
mente nunca se debe dejar desviarse sin supervisión", siendo
descrito conforme a seguir: “Asume la posición de la meditación dada
en el verso 6.13. Es una muy buena práctica, antes de iniciar
cualquier trabajo; evoca el favor de un Dios personal, que usted
cree. El Señor Ganesha, e el gurú se
deben también evocar por los hindús.
El objetivo principal
de la meditación, o de cualquier práctica espiritual,
está en obtener el retiro del mundo externo y sus
actividades, y para iniciar la jornada interna, haciéndose
introspectivo. Tenga siempre presente que usted no es el cuerpo ni
la mente, pero el Ser (Atma) ese es
separado y es superior al complejo mente-cuerpo. Conviértase
desapegado del complejo
mente-cuerpo y se convierta en el su ser atestigua durante la
meditación.
Quita su mente del mundo
exterior y contemple fijo cualquiera que sea uno de sus centros
(glándula pituitaria, sexto Chakra
situado entre los sobre cejas, la extremidad de la nariz, el centro
cardiaco, etc) donde usted si se siente
más cómodo. Observa las
actividades de la mente sin juzgarla – bueno o malo - los
pensamientos que llegan la mente. Apenas relaje; haga un pasee en lo
banco detrás del vehículo de la mente, y mira las excursiones de la
mente en el mundo del pensamiento.
La mente se da vuelta a un
lado a otro debido a su naturaleza. Ella no queda silenciosamente en
el comienzo. No se apresúrese, controle
o los intentos para ocupar la mente en otra consideraron, como por
el ejemplo de un canto de Mantra,
concentración en cualquier objeto o pensamiento.
Desapéguese por
completo de su mente, y mira el truco del Maya,
en la mente. No se olvida de que su trabajo es considerar su ser
inferior, la mente, con el Ser superior, el
Atma. No se apegué por las ondas de pensado (Vritti)
en la mente; apenas contempla lo Ser. Después de una seria y sincera
práctica, la mente irá a disminuir la velocidad, cuando ella
descubrir que esta constantemente siendo vigiada y acompañada.
No agregue ninguna cosa en el proceso de vigiar el mundo
interno del proceso de los pensamientos (Chitta-vritti).
Lentamente, su energía de la concentración irá a aumentar; la mente
irá a ensamblarse como el Ser interior como amigo (Gita, 6.05-06); y
un estado del bienestar irá a irradiarse alrededor de usted. Usted
irá más allá del pensamiento, para el mundo del impensado
Nirvikalpa Samadhi.
Practique esto por una media o una hora, por la mañana y la tarde, o
en cualquier otra hora conveniente, pero sé fijo, en un horario de
su elección. El progreso dependerá de la continuación de algunos
factores bajo su control, pero persista sin adiar. Siempre termine
el proceso de la meditación con la vibración de OM por tres veces y
agradezca siempre a Dios.
QUIEN
ES UN YOGI
La suprema buenaventuraza llega para un Yogi
autorrealizado, con quién la mente es tranquila; de quién los deseos
están bajo control, y lo cual está libre de faltas o de los pecados
(6.27).
Tal Yogi inmaculado, que tiene su mente
y intelecto fijados en el Ser, regocija de la buenaventuraza eterna,
por estar en contacto con el Ser (6.28).
Yogananda
dicho: “En ausencia de una alegría interior, la gente se tornan
malas. La meditación en el bienaventurado Dios, nos llena
con bondad”.
Un Yogi, que está en unión con el Ser
Supremo, ve a cada uno con una visión de igualdad, debido a la
opinión del omnipresencia permanente del Supremo (o el Ser) en todos
los seres, y todos permaneciendo en el Ser Supremo (véase, también,
4.35 y 5.18) (6.29).
La percepción de la
unidad del Ser en todos los seres es una elevada perfección
espiritual. El sabio Yajnavalkya dicho:
"Una esposa no ama a su marido debido a la satisfacción de ella o
él. Ama a su marido porque siente la unidad de su alma con alma de
ella; ensamblase con su marido y tornase una con él (BrU
2.04-05). El fundamento de Védico de la unión (casamiento) se basa
en esta noble y sólida roca de la cultura del alma, e es irrompible.
Para intentar desarrollar cualquier relación humana significativa,
sin el acuerdo firme espiritual de las bases de todos ellos es como
tentar regar las hojas de un árbol do que sus raíces.
Cuando percibimos
estar superior en toda la gente, en los sus propios Ser superior,
entonces no se odia, y ni se ofende a nadie (IsU
060). La paz perpetua es parte de aquellos que perciben la
existencia del Dios dentro de todos, como espirito (KaU
5.13). Se Debe amar a los otros, incluyendo los enemigos, porque
todos es nuestro propio Ser.
"Amar a los enemigos y rogar
para quién le persigue",
no es solamente uno de las enseñanzas nobles de la Biblia,
pero una idea elemental común a todas os caminos que llevan a Dios.
Cuando se entiende que el Ser de el o de ella está en todos, ¿quién
será odiado o castigado? El diente se quebrará cuando morderse la
lengua. Cuando no se
percibe otra cosa que no él propio Señor permanente en el universo
entero, ¿con quién se luchará? No se debe solamente estar amar las
rosas, pero sus espinas también.
Aquél que ve Uno en
todo y todo en Uno, ese ve el Uno en todos los lugares.
El entendimiento completo de
esto y la experiencia de la unidad del alma individual y la
Superalma, es la más elevada realización y la única meta del
nacimiento humano (BP 6.16.63).
En la plenitud del desarrollo
espiritual, encontrase que el Seños, que habita en el propio
corazón, habita el corazón de todos los otros:
en el rico, en la persona
pobre, en los Hindúes, en el Musulmanes, en los Cristianos, no
perseguido, en el persecutor, en el santo y el pecador.
Por lo tanto, odiar una única
persona es odiarse a si mismo. La concretización de esto torna
alguien santo humilde verdadero.
Aquél que realiza que la
Superalma como siendo eso que a todo penetra, y que no es otra cosa,
solo su propio ser individual, despojase de todas las impurezas
acumuladas en todas las reencarnaciones, alcanzando la inmortalidad
y el bienestar.
Aquél que me ve en todo, e considera todo en Mí, no se desconecta de
Mí, e Yo no Me desconecto del (6.30).
Sri Krishna ratifica
eso: "Una persona autorrealizada ve a Mi en el universo entero, y en
sí misma, ve el universo entero y sí mismo en Mí. Cuando se ve que
Yo al todo impregno, tan bien como el fuego consume la madera,
inmediatamente quedamos libres de la ilusión.
Le obtiene la salvación
cuando vemos a nosotros mismos como diferentes del cuerpo y de la
mente, y de los modos de la naturaleza material, y éstos como no
siendo diferentes de Mí (BP 3.09.31-33).
El sabio percibe su
propio Ser superior presente en el entero universo. Los devotos
verdaderos nunca temen cualquier condición de la vida, como la
reencarnación, vivir en el paraíso o en el infierno, porque todos
ven a Dios en el todos lugares (BP 6.17.28).
Si usted desea ver,
recordarse y estar con el Dios toda la hora, entonces usted él
tendrá que practicar y estudiar para ver a Dios adentro de todo por
todas partes.
El no-dualista, que me adora como el permanente en todos los seres,
permanece en Mí, independientemente de la manera de el vivir (6.31).
El mejor del Yogis es aquél que observa
cada Ser como a sí mismo y e que puede sentir el dolor y el placer
del otros como siendo suyo, ó Arjuna (6.32).
Debe considerarse
todas las criaturas como siendo nuestros niños (7.14.09). Éste es
una de las calidades de un devoto verdadero. Los sabios consideran
todas las mujeres como su propia madre; otros, una pila pequeña de
la tierra la riqueza, e todos los seres como su propio ser. Raro es
la persona del quienes el corazón si enternece para el ardor la
tristeza de las otras, e que si regocija al escuchar el mérito de
los otros.
DOS
MÉTODOS PARA CONTROLAR LA MENTE IMPACIENTE
Arjuna dicho: Ó Krishna, Usted dijo que el Yoga de la meditación
está caracterizado por la tranquilidad de la mente, pero debido a la
intranquilidad de la mente yo no veo como estabilizarla. Porque la
mente, realmente, es muy inestable, turbulenta, poderosa y
obstinada, Ó Krishna, Pienso que controlar la mente él es más
difícil de que para controlar el viento (6.33-34).
El Señor Krishna dijo: sin una duda, Ó Arjuna, la mente es
impaciente y difícil de controlar, pero es subyugada por la
constante y vigorosa práctica espiritual de alguien - como la
meditación - con perseverancia y por lo despego, Ó Arjuna (6.35).
La indiferencia es
proporcional al entendimiento de la inconsistencia del mundo, e de
sus objetos (MB 12.174.040). La contemplación sin despego es tal
como una joya ensobre un cuerpo sin ropas (TR 2.177.020).
El Yoga es difícil para aquél en que mente no es controlada. De
cualquier manera, el Yoga es alcanzado por la persona con la mente
controlada, que es esforzada con sus propios medios (6.36).
LA
DESTINACIÓN DE UN YOGUI FALLADO
Arjuna dicho: cuál es la destinación del devoto que se ha desviado
del camino de la meditación y de la fe, necesario para alcanzar la
perfección del yoga, debido a su mente desenfrenada, ¿Ó Krishna?
(6.37)
No perecen como nube que si disipa, Ó Krishna, se perdiendo de tal
manera en los placeres mundanos como en el paraíso, se privando de
la ayuda, ¿se alijando del camino de la autorrealización? (6.38).
Ó
Krishna, solamente Usted eres apto para disipar por completo esta mi
duda, porque no tiene otro como Usted que pueda disipar semejante
duda (considera, también, 15.15) (6.39).
Arjuna hizo una buena
pregunta. Porque la mente es muy difícil de ser controlada, quizás
no sea posible adquirir la perfección durante la época de una vida.
¿Se pierde todo el esfuerzo? La contestación sigue:
El Señor Krishna dijo: la práctica espiritual llevado a través por
un Yogi nunca está perdida, ni aquí o en
el futuro. Un transcendentalista nunca es colocado para sufrir, Mi
amigo querido (6.40).
El Yogi sin éxito nace en la casa de una
persona misericordiosa y próspera, después de tener vivido por
muchos años en los planetas celestiales. El
Yogi que mucho ha fallado no se va a los planetas
celestiales, pero nace en una familia avanzada espiritualmente. Un
nacimiento como este, realmente, es muy difícil de ser conseguido en
este mundo (6.41-42).
Yogi
mal sucedido recupera el conocimiento adquirido en una vida anterior
y es otra vez labora para adquirir la perfección, Ó Arjuna (6.43).
El Yogi fracasado por supuesto toma la
dirección del Dios, por la virtud de las impresiones de las
prácticas yóguicas de las vidas
anteriores. Mismo el preguntar sobre el Yoga - unión con el Dios -
sobrepuja a eso que llevan con los rituales Védicos (6.44).
El Yogi que es diligente y se aplica, se
convierte libre totalmente de todas las imperfecciones, después de
tornarse gradualmente perfecto, través
de muchos reencarnaciones, alcanzando la Morada Suprema
(6.45).
Se debe ser muy
cuidadoso en la vida espiritual; tiene la posibilidad quedarnos
fascinados por el poderoso soplo de las malas asociaciones creadas
por Maya,
y quizás se abandone el
camino espiritual. Nunca debemos desalentarnos. El
Yogi que ha fracasado recibe otra
posibilidad para comenzar otra vez donde él ha parado. La jornada
espiritual es larga y se retarda, pero no se perderá ningún esfuerzo
sincero. Normalmente uno coge muchos, muchos nacimientos, para
alcanzar la perfección de la salvación. Todas las entidades vivas
(almas) son eventualmente redimidas después alcanzaren el cenit de
la evolución espiritual.
QUIÉN
ES EL MEJOR YOGUI
El Yogi es superior al asceta. El
Yogi es superior al académico Védico. El
Yogi es superior a los ritualistas. Por
lo tanto, ó Arjuna, sea un Yogi. (6.46).
Yo considero el Yogi devoto - que de
todo el corazón contempla a Mi con suprema, y cuya mente se absorbe
siempre en Mí - como siendo el mejor de todos
Yogis (véase, también, 12.02 y 18.66) (6.47).
La meditación o
cualquier otra acción llega a ser más de gran alcance y eficiente si
se hace con conocimiento, fe y dedicación a Dios.
La meditación es una
condición necesaria, pero no una condición suficiente para el
progreso espiritual. La
mente debe absorberse siempre en pensamientos de Dios.
El temperamento meditativo está para ser continuo durante otras
épocas, tales cuales
con el estudio de las escrituras santas, auto-análisis, y servicio (Seva).
Se dice que no tiene solamente un Yoga completo, sin la presencia de
otros Yogas. De la manera tal como la combinación correcta de todos
los ingredientes es esencial para preparar una buena comida, de
manera similar, el servicio sin egoísmo, cantando a los Santos los
nombres del Señor, la meditación, el estudio de las escrituras
santas, la contemplación, y el amor devocional, es esencial para
alcanzar la meta suprema.
Algunos buscadores prefieren solamente fijarse en uno solo camino.
Intentan el resto de los caminos más grandes y ven si una
combinación es mejor para ellos o no.
Cualquier camino puede
convertirse en lo camino seguro si se rende por completo a Dios. La
persona que medita con profundo amor devocional en
Dios llamase
Yogi
devoto, y se considera lo más mejor posible de todos los
Yogis.
Antes de alguien
purificar su psique con un Mantra o
meditación tiene que alcanzar el nivel, según cuál, el sistema de la
conciencia se convierte sensible a un Mantra.
Esto significa que los deseos mundanos tendrán primero que ser
eliminados o satisfechos - por la indiferencia, y tener a sí mismo
para practicar primero los cuatro pasos del
Yogasutras de Patañjali. Eso es
tale cual lapidar una piedra para poner oro en ella.
CAPÍTULO 7
EL
AUTO-CONOCIMIENTO Y LA ILUMINACIÓN
Sr. Krishna
dijo: Ó Arjuna, oye como usted tendrá que Conocerme
por completo, sin cualquier duda, con su mente totalmente
absorbida en Mí, tomando refugio en Mí, y que por medio de las
practicas del Yoga (7.01).
El CONOCIMIENTO METAPHYSICAL ES El CONOCIMIENTO ÚLTIMO
Transmitiré
para usted el conocimiento trascendental en tal la manera como la
experiencia trascendental, o una visión; después de esto, nada más
permanecerá para ser sabido en este mundo (7.02)
Quien tiene
una experiencia trascendental tornase perfecto (RV 1.164.39). Todo
se torna conocido cuando el Ser Supremo es escuchado, reflejado,
meditado, visualizado y sabido (BrU
4.05.06). La necesidad de conocer todas las otras cosas llega a ser
irrelevante con el arborecer del conocimiento del Absoluto, el
Espíritu Supremo. Todos los artículos hechos del oro se tornan oro
después de conocemos el oro. De manera similar, después de conocer
el Espíritu Supremo, todas las manifestaciones del Espíritu se
tornan conocidas. Aquél que conoce el Espíritu Supremo se considera
el poseedor de todo el conocimiento, pero aquél que sabe todo, pero
no sabe del Espíritu Supremo, o Dios, no sabe nada. La intención de
versos arriba es de que
el conocimiento de todos los otros temas son
incompletos sin la compresión de ¿"quién son yo"?
LOS BUSCADORES SON POUCOS
Apenas una
entre mil personas aspira por la perfección de la auto-realización.
Apenas uno entre esta gente Me entiende de verdad (7.03).
Muchas son
los llamados, pero se eligen pocos (Mateos, 22.14). Pocos son los
afortunados que consiguen el conocimiento de la devoción por el
Supremo.
DEFINICIÓN DEL ESPÍRITU Y DE LA MATERIA
La mente,
intelecto, ego, éter, aire, fuego, agua y tierra, son los óctuplas
divisiones de Mi energía material (véase, también, 13.05) (7.04).
La
"Naturaleza Material " se define como la causa material o sustancia
externa, de cuál se hace todo.
La Naturaleza Material
es el principio original del
mundo material, consistiendo en lo tres modos de la Naturaleza
Material, y de ocho elementos básicos externos, en los cuales todo
el universo está implicado, de acuerdo con la doctrina de
Sankhya.
La Naturaleza Material
es una de las
transformaciones del pode divino (Maya), y es la causa material de
la creación del universo entero. La materia es, de esta manera, una
parte de la energía ilusoria del Señor; Maya. La Naturaleza
Material, también, tiene referencia al perecedero, el cuerpo, la
materia, la naturaleza, Maya, el campo,
la creación, y el estado manifiesto. Los cuales crean la diversidad,
tan bien la diversidad en si misma; e todo qué puede ser visto o ser
conocido, incluyendo la mente, se llama Naturaleza Material.
La
Naturaleza Material, o la materia, es Mi naturaleza inferior. Mi
otra naturaleza superior es el Espíritu, por lo cual se apoya este
universo entero, Ó Arjuna
(7.05).
Dos tipos de
Naturaleza Material se
describen en los versos 7.04 y 7.05,
la óctupla Naturaleza Material, descrita en el verso 7.04,
se llama la “energía inferior” o “la energía material”. Ése es
comúnmente conocido como la "Naturaleza Material
". Ella crea el mundo material. A otra naturaleza superior,
mencionada en el verso 7.05, es energía también superior o la
energía se llama espiritual. También se llama conciencia, Ser,
Espíritu, o Ser Espiritual.
El espíritu es
inmutable, y la Naturaleza Material, donde nace el espíritu, es
mutable. El espíritu
observa, atestigua, bien como supervisa la Naturaleza Material.
El espíritu
supremo es la causa eficiente de la creación del universo. La
Naturaleza Material y el
espíritu no son dos identidades independientes, pero dos aspectos
del Espíritu Supremo. El Espíritu Supremo, el espíritu, e la
Naturaleza Material, son la misma cosa, y, a pesar de esto, son
diferentes como el sol, su luz, y su calor; son iguales tan bien
como diferentes de él.
El agua, y
el pescado que adentro se lleva, que está apoyado por el, no son la
misma cosa. De manera similar, el espíritu y la Naturaleza Material,
donde nace el espíritu, no son la misma cosa
(MB 12.315.14). El alma
también se llama espíritu cuando el alma goza de los modos de la
Naturaleza Material, asociado a los sentidos. El espíritu y el alma
son también diferentes, porque el Espíritu apoya el alma, pero el
erudito no ve diferencias entre los dos (BP, 4.28.62).
Algunos
términos, así como: Espíritu Supremo, Espíritu, Naturaleza Material,
y alma, poseen diversas definiciones en diversas doctrinas, y,
también, poseen diversos significados, dependiendo del contexto. En
esta traducción, la palabra no sectaria "Dios" solamente para
algunos significa Señor del universo - el Supremo - mientras que eso
que los Hindúes prefieren llamar por alguno nombre personal como
Rama, Krishna, Shiva, Madre, etc.
Diversas terminologías
confunden a uno lector que ha estudiado – de preferencia que él debe
contar en la ayuda de un profesor – la plena connotación, el uso y
la jerarquía, relacionado entre estas varias otras expresiones,
actuando como progreso el lo camino de la jornada espiritual.
El ESPÍRITU SUPREMO ES LA BASE DE TODO
Comprende
que todas las criaturas se desarrollan a partir de esta energía
doble, y que el Espíritu Supremo es el origen, así como la
disolución, del universo entero
(ve, también, 13.26) (7.06).
No tiene
nada superior al Supremo, Ó Arjuna. Todo el universo se ata al
Supremo, como diferentes joyas se amarran en el cordón de un collar
(7.07).
El espíritu
Uno está presente en las vacas, en los caballos, en los seres
humanos, pájaros, y en el resto de las criaturas vivientes, de una
manera similar que un cordón está presente en un collar hecho del
diamantes, oro, perla, o madera (MB 12.206.02-03). La creación
entera es impregnada por El (YV 32.08).
Ó Arjuna,
Soy el sabor del agua; Soy la irradiación del sol y de la luna; la
sílaba sagrada "OM" en todos los Vedas, el sonido en éter, y la
potencia en los seres humanos. Soy la doce fragancia de la tierra.
Soy el calor del fuego; la vida en las entidades vivas, y la
austeridad de los ascetas (7.08-09).
Ó Arjuna,
conozca que Soy la semilla
eterna en todas las criaturas. Soy la inteligencia del inteligente y
el brillo do que está brillando (véase, también, 9.18 y 10.39). Soy
la fuerza de lo fuerte, que es desproveído
del apego egoísta. Soy el
deseo, o el Cupido, en los seres humanos que son desproveídos de la
gratificación del los sentidos, y que están de acuerdo con el
Dharma (para la sagrada intención de la
procreación, Ó Arjuna (7.10-11).
Sabe que los
tres modos de la Naturaleza Material
- bondad, pasión y ignorancia -
también emanan indirectamente de Mí. No dependo de ellos, ni Me
afecto por los modos de la naturaleza; pero los modos de la
Naturaleza Material dependen
de Mí (véase, también, 9.04-05) (7.12).
Los seres
humanos adquieren la ilusión por los varios aspectos de estos tres
modos de la Naturaleza Material; entonces, no saben que Soy perpetuo
y que Estoy arriba de eses tres modos (7.13).
CÓMO SUPERAR EL PODER ILUSORIO DIVINO (MAYA)
Esta Mi
poder divino es llamado Maya, que consiste en lo tres modos de la
materia o mente, y es muy difícil de ser sobrepasado. Pero los que
réndense a Mi, perforan el velo del Maya, y conocen la Realidad
Absoluta
(véase, también, 14.26; 15.19 y 18.66) (7.14).
Cuando
alguien dedica su vida completamente al poder Supremo, y depende de
Ele en todos los circunstancias, así como un niño depende de sus
padres, entonces el Seños, personalmente, se encarga personalmente
del devoto. E cuando Ele toma cuenta de usted, no hay necesidad para
tener miedo de ninguna cosa o de depender de cualquier uno para
cualquier cosa - material o espiritual - en la vida.
QUIEN PROCURA DIOS
El pecador,
el ignorante, el sinvergüenza, que están apegados a la naturaleza
demoníaca, y cuyo poder de discernimiento se retiró por el poder de
la energía divina de ilusión (Maya), no me adoran o buscan a Mí
(7.15).
Cuatro tipos
de personas virtuosas Me adoran, ó Arjuna; son ellos: el aflicto; él
que busca el conocimiento de sí mismo; él que mira a la riqueza
(material), y el iluminado, que experimentó el Ser Supremo
(7.16).
No importa
lo que hace la persona, es producto del deseo. Nadie puede hacer
cualquier cosa sin desear por lo tanto (MS 2.04).
Los deseos no pueden ser
eliminados totalmente. El deseo para la salvación es un alto deseo o
una forma noble de deseo. El deseo para el amor devocional o por
Dios se considera superior, y una forma pura del deseo humano.
Se dice que un devoto
avanzado ni mismo desea la
salvación por Dios. Ele pide servicio devocional, vida después de la
vida.
Los deseos
inferiores de los devotos, para aproximarse de Dios por satisfacción
personal simples, se convierten como las semillas torradas que no
germinan, y crecen dentro del gran árbol de los deseos egoístas. Qué
realmente importa es la concentración profunda de la mente en Dios,
por medio de las sensaciones de devoción, amor, respecto, o para el
beneficio material venido de Ele (BP10.22.26).
Entre los
devotos iluminados, aquel que esta siempre unido a Mi, y cuya
devoción es sincera, es el mejor, porque Yo soy muy querido para
elle e elle es muy querido por Mi (7.17).
El
conocimiento del Dios sin la devoción - el amor por Dios -
es
una especulación estéril; y devoción sin el conocimiento del Dios,
es una fe ciega. Los frutos de la iluminación germinan solamente en
el árbol del conocimiento, cuando el árbol recibe el agua pura de la
devoción.
Todo los que
Me buscan son realmente nobles, pero estimo el devoto esclarecido
como Mi verdadero Ser; porque aquél que es leal tornase uno conMigo,
y permanece en Mi Morada Suprema (vea, también, 9.29) (7.18).
Después de
muchos nacimientos el devoto esclarecido recurre a
Mi, entendiendo que todas las cosas son,
en la realidad, Mi manifestación. Semejante alma muy rara
(7.19).
Todo es, sin
una duda, Espíritu, porque todo es nato de Elle, y en Elle descansa,
y se une dentro del espíritu (ChU
3.14.01). Todo es Espíritu. El espíritu está en todo el lugar. Todo
este universo es, realmente, Espíritu (MuU
2.02.11). La Biblia dice: ustedes son dioses (João,
10.34). Los Vedas y los Upanishads
declaran: La conciencia es Espíritu (AiU
3.03; y no Rig-veda). Soy Espíritu (BrU
1.04010, en el Yajurveda). Usted es
Espíritu (ChU 6.08.07, en el
Samaveda). El Espíritu también se llama
Atman (o Brahman,
Brahm, Brahma) (MaU
02, en el Atharvaveda). El que es Uno se
basa en todo el ésos (RV 8.58.02).
La creación entera, y cada
regla de la realidad, nada más es do que la divinidad.
El ciervo
almizcle, después de en vano por la causa de su perfume, finalmente
irá a encontrarlo en sí mismo. Después de la auto-realización, uno
ve que somos espíritu del Dios (o conciencia) Ese que ha creado el
universo entero y toda la criatura viviente. Todo es conciencia. La
creación es como ondas incontables que aparezcan en el océano de la
conciencia, por la brisa del Divino Poder (Maya). Todo, incluyendo
la energía divina primordial, llamada del Maya,
nada más es que una parcela del Absoluto.
El
discernimiento de la gente que si se ha fascinado para deseos,
estimulados por sus impresiones de los kármas,
hacen uso de los reguladores celestiales, y practica algunos ritos
religiosos para la realización de su deseos materiales (7.20).
LA ADORACIÓN DE LA DEIDAD ES
TAMBIÉN UNA ADORACIÓN A DIOS
Quién desea
que sea, deseando adorar una cierta Deidad – usando cualquier
nombre, forma y método - con la fe, Yo torno la fe firme de ellos en
esta Deidad. Favorecido
con la fe firme, adoran ese Deidad, y consigue sus deseos con ella.
Todos sus deseos, son, realmente, concedidos por Mí
(7.21-22).
La energía
de las Deidades viene del Señor Supremo, como el aroma de las flores
viene con el viento (BP6.04.34).
Dios es quién concede los
frutos del trabajo (BS 3.02.38). Dios realiza todos los deseos de
sus adoradores (BP4.13.34). No si debe considerar cualquiera método
de adoración como inferior, porque todos ellos son adoración de un
mismo Dios. Elle realiza
a todas las oraciones sinceras e beneficiadores de un se adora con
la fe y amor. El sabio entiende que todos los nombres y formas son
únicamente Dios, mientras que lo ignorante juega con el juego de la
“guerra santa” en el nombre de la religión, la búsqueda de
beneficios personales y el coste de los otros.
Se dice,
cualquiera que sea la Deidad, una persona puede adorarla; todas las
reverencias y rezas alcanzan el Supremo, así como toda la agua que
cae con lluvia, en el final de las cuentas, alcanza el océano.
Cualquiera que sea el
nombre y la forma de la Deidad, que alguien adore, referencia,
tratase do mismo Ser Supremo, y se compensa la adoración de la
Deidad llevado a través con la fe. La realización de los deseos
resultantes de la adoración se da, indirectamente, por el Señor, por
intermediario de la Deidad favorita. Los seres humanos viven en el
apagón de las células de los pares de contrarios. Las Deidades están
como iconos que puedan abrir la ventana, con cuál puede ser
percibido el Supremo. De cualquier forma, la adoración de Deidades
sin el completo entendimiento de la naturaleza del El Supremo se
considera como estando en lo modo de la ignorancia.
Los ganados
materiales, en estos seres humanos pocos inteligentes, son
temporales. Los adoradores de los reguladores celestiales van hasta
ellos, pero Mis adoradores, con certeza, vienen hasta Mí (7.23).
Aquellos que
adoran los reguladores celestiales están bajo el modo de la pasión;
y que los que practiquen otras adoraciones, el grado de la adoración
más bajo posible, como adorar los espíritus malos, fantasmas, magia
negra y Tantra - también conocido como
idolatría - para obtener descendiente, fama, o para destruir a sus
enemigos, están bajo el modo de la ignorancia. Sri Krishna aconseja
contra semejantes grados inferiores de adoración, y recomienda
adorarse apenas el Ser Supremo, usando cualquiera que sea Su nombre
o forma. Los devotos de Krishna pueden, algunas veces, adorar a
Krishna en otras formas también. En el
Mahabharata, Sri Krishna, personalmente, aconseja Arjuna
adorar la forma materna de Dios, conocida como Madre
Durga, antes de empezar la guerra, por
la victoria. Eso está como un niño ir y para pedir una cierta cosa
para la madre en lugar del padre. El Señor es, en hecho, tanto madre
como el padre de todas las criaturas.
DIOS PUEDE SER VISTO EN UNA IMAGEN EN CUALQUIER FORMA DESEADA DE
ADORACIÓN
El ignorante
- incapaz de entender Mi forma inmutable, incomparable,
incompresible y trascendental – supone que Yo, el Supremo, Soy sin
forma, y tomo a una encarnación. Ocultado por Mi energía divina
(Maya), Yo no Me desvelo para la criatura ignorante, que no conoce
y tampoco entiende Mi forma y personalidad no nacida,
perpetua y trascendental
(7.24-25).
La palabra "aviakta"
del sánscrito también se utiliza en los versos
2.25, 2.28.
7.24. 8.18. 8.20. 8.21. 9.04. 12.01. 12.03. 12.05.
e 13.05. Provee diversos significados, de
acuerdo con el contexto.
Se utiliza como "imanifesto",
Naturaleza Material, e también el sentido de Espíritu. El Ser
Supremo - la Conciencia Absoluta – es más alto do que la naturaleza
imanifesta y el espíritu juntos. "Aviakta"
no significa "sin-forma", pero significa imanifesto o una forma
trascendental, que es invisible para nuestros ojos físicos, y no se
puede ser entendida por la mente humana, o descrito en palabras.
Todo tiene una forma. Nada en
el cosmos, incluyendo el Supremo, está sin forma. Cada forma es Su
forma. El Ser Supremo tiene una forma trascendental, y una
Personalidad Suprema. Es perpetuo, sin cualquier origen y extremo.
El es Absoluto, invisible y es la base del mundo visible.
El
significado de lo verso 7.24 también parece contradecir el credo
común que El Seños encarna, según lo mencionado en versos 4.06-08, e
9.11. Se dice allí que el supremo es siempre imanifesto, y, como
tal, nunca Se convierte en manifiesto.
En su sentido verdadero, el Ser Supremo o Absoluto no encarna. Él,
realmente, ¡nunca deja su vivienda suprema! Es el intelecto del
Supremo que hace el trabajo de creación, mantenimiento, encarnación
y destrucción por el uso de Su enorme poder.
La profundidad del
significado de este verso se puede entender si
si estudia seriamente la invocación de la paz del
Ishopanishad que declara: "El invisible
es el infinito; el visible también es infinito. Del Infinito, los
universos finitos si revelan. El infinito (Absoluto) sigue siendo
infinito o invariante, a pesar de los universos finitos que salen de
Elle". La gente no sabe
la naturaleza trascendental e imperecedera de Dios, y erróneamente
piensan que Dios también si encarna como persona común. Él no si
encarna, pero Manifiesta-SE usando Su energía divina apropiada.
El ser
trascendental esta lejano de la conceptuación humana de forma y
sin-forma.
Los que consideran a Dios
como siendo sin-forma se consideran como errados pro aquellos que
dicen que Dios tiene una forma.
La pelea del Dios con o sin la forma no tomará nada adentro de
nuestra adoración y práctica espiritual. Podemos adorar al Dios de
cualquier manera o forma que elegir. Un nombre, una forma y una
descripción de lo imperceptible, eso a todo que penetra, del Señor
indescriptible, nos es dado por los santos y los sabios, para
cultivar el amor para con Dios en los corazones de los devotos
comunes. Un nombre y una forma son, absolutamente, necesarios con la
intención de adorar y de alimentar la devoción – un amor profundo
para con Dios (o Deidad).
Dios aparece para un adorador en una forma, con la intención de
hacer su fe firme. Por lo tanto, es necesario respetar todas las
formas de Dios (o Deidad), pero debemos establecer solamente la
adoración con una forma.
Conozco, Ó
Arjuna, los seres del pasado, del presente, y los del futuro, pero
nadie Me conoce (7.26).
Todos los
seres en este mundo están en la ignorancia absoluta, debido a la
ilusión de los pares de los contrarios, de los gustos y de las
repugnancias, Ó Arjuna. Pero la gente purificada por las acciones no
egoístas, de quién el Karma ha acabado, se convierten libres de la
ilusión del par de los contrarios, y Adoran a Mi, con la resolución
firme (7.27-28)
Solamente
cuando el Karma de una persona ha terminado, entonces, uno pude
comprender la ciencia trascendental, y desarrollar amor y devoción
por Dios.
Los que
aspiran por la liberación del ciclo de nacimientos, la vejez y la
muerte – por abrigarse en Dios – entienden plenamente la verdadera
naturaleza y los poderes del
Supremo (7.29).
La persona
resuelta, que Me conoce como la única base de todo - los seres
mortales, Seres Divinos, el Ser Eterno – mismo en la hora de la
muerte, Me alcanza (véase, también, 8.04) (7.30).
Aquello que
comprende Dios como sendo el gobernante del principio de toda
creación, comprende la base de todos los seres temporarios, el
sustentador de todas las entidades, y el
desfrutador de todos los sacrificios y placeres, siendo
bendecido con la liberación del ciclo de nacimientos y de muertes,
alcanzando la salvación.
CAPÍTULO 8
El ESPÍRITU PERPETUO
Arjuna
dicho: Ó Krishma, ¿quién es el Ser
Eterno o el Espíritu? ¿Cuál es la naturaleza del Ser Eterno? ¿Qué es
karma? ¿Quién son los seres inmortales? ¿Quién son los seres los
Seres Divinos? Quién es el Se Supremo, ¿e de que manera Elle habita
en el cuerpo? Como usted puede, el Ser Supremo, ser recordado en la
ocasión de la muerte, por aquellos que poseen el control en sus
mentes, ¿Ó Krishna (8.01-02).
DEFINICIÓN DEL ESPÍRITU SUPREMO, ESPÍRITU, ALMA INDIVIDUAL Y KARMA
Sr. Krishna
dijo: el Espíritu eterno e invariante del Ser Supremo se llama Ser
Supremo (Akshara
Brahman) ou el Espíritu. La
energía inherente de la cognición, deseo del Ser Eterno, se llama la
naturaleza o el Ser Eterno. La energía creativa de Ser Eterno, que
causa la manifestación de
las entidades vivas se llama Karma
(8.03).
El Espíritu
también se llama “Espíritu Eterno”, “Ser Espiritual”, “Ser Eterno” y
Dios; Brahm, o Brahm Eterno (nota: Brahm también se escribe como
Brahma y Brahman,
para no confundir con Sr. Brahmaa) en sánscrito.
El Espíritu es la causa de
todas las causas. La palabra "dios" se utiliza generalmente en tanto
para el Espíritu como para Espíritu Supremo (o Ser Supremo),
o base del Espíritu.
Utilizamos la palabra "Ser Eterno" para el Espíritu y Ser Supremo.
Absoluto y Krishna para el Espíritu Supremo en esta traducción.
El cuerpo
sutil consiste en seis facultades de los sentidos, intelecto, el ego
y cinco fuerzas vitales llamadas de bioimpulsos (fuerza vital,
Prana). El alma individual se define
como el cuerpo sutil apoyado por Espíritu.
El alma individual se guarda
como una reliquia en el cuerpo físico. El cuerpo sutil apoya el
cuerpo físico activo y vivo, por
el funcionamiento de los órganos de percepción e acción
Diferentes
expansiones del Ser Supremo también se llaman Seres Divinos. El Ser
Supremo reside dentro de los cuerpos físicos como Controlador Divino
(Ishvara) (8.04).
TEORÍA DE LA REINCARNATION Y DEL KARMA
Aquél que si
remembra exclusivamente del Ser Supremo, exactamente en el momento
dejar el cuerpo, en la hora de la muerte, alcanza la vivienda
suprema; no tiene duda en esto (8.05).
Cualquiera
que sea la cosa que alguien recordar cuando deja el cuerpo en lo
final de la vida, elle alcanza. El pensar, en cualquiera que se la
cosa, permanece durante una vida entera en alguien; el recuerdo en
solamente una cosa, en el final de la vida, será alcanzado
(8.06).
La
destinación de alguien es determinada por el pensamiento
predominante sobre la hora de su muerte.
Mismo que uno ha practicado
la dedicación y la conciencia en Dios, durante su vida, un
pensamiento del Dios pode o no ser prevalecerte en la hora de la
muerte. Por lo tanto, la
conciencia en Dios se debe continuar hasta la muerte (BS. 1.1.12).
Los eruditos continúan sus
esfuerzos, en sus vidas sucesivas, y, mismo así, en el momento de la
muerte, podrán fallar en el recuerdo del Dios. No se puede asumir
tener buenos pensamientos en la hora de la muerte si mantenerse mala
compañía. Mantener la
asociación con devotos perfectos, y evitando la compañía de la gente
con la mente mundana, es el criterio para el éxito en la vida
espiritual. No importa el
pensamiento que alguien alimentó durante la vida, el mismo
pensamiento vendrá sobre la hora de la muerte, e determinará la
destinación futura. Por
lo tanto, la vida tendrá que ser similar moldeado a un estilo que si
pueda tener recuerdo de Dios en la hora de la muerte.
La conciencia del Dios en
cada día se debe practicar en toda nuestra vida, desde infancia, con
el hábito de recordar a Dios, antes de cualquier alimento, antes de
ir a dormir, y antes de iniciar cualesquiera trabajo o estudio.
UN MÉTODO SIMPLES PARA REALIZAR DIOS
Por lo
tanto, siempre se recuerda de Mi, y hace sus obligaciones. Con
certeza, usted alcanzará a Mi, si su mente, y su intelecto, tuvieren
siempre mirados en Mí
(8.07).
El propósito
suprema de la vida está en lo recuerdo, en el tiempo todo, de la
Personalidad del Dios, en cuál si cree, e iremos recordar en la hora
de la muerte. Para recordar del Absoluto o de Dios impersonal,
quizás no será posible para la mayoría de los seres humanos. Un
devoto puro es capaz experimentar el extasíe de la presencia persona
e interior del Señor, y alcanzar Su Vivienda Suprema, través de
siempre recordar de Elle; viviendo en uno estado de constante aviso
espiritual.
Con la
contemplación en Mí, con una mente resoluta, la cuál es disciplinada
por la práctica de la meditación, se alcanza el Ser Supremo, Ó
Arjuna (8.08).
Obtenemos el
despertar espiritual, y la visión del Dios, por constantemente
pensar en Él por la meditación, en la silenciosa repetición de Sus
Santos Nombres, y en contemplación.
El esfuerzo en toda nuestra
vida formará nuestra destinación.
La práctica espiritual es el
modo de mantener la mente absorbida en pensamientos de Dios, y para
fijarse en sus pies de lotos.
Ramakrishna
dijo que cuándo deseamos cualquier cosa, Dios-Madre, en un lugar
solitario, con lágrimas de sinceridad en nuestros ojos, nuestros
deseos sean realizados.
También dijo que de este modo quizás es posible de alcanzar la
liberación dentro de tres días.
Más intenso es la practicada
de la disciplinas espiritual, más rápidamente la perfección es
alcanzada. La intensidad de la convicción y de la creencia,
combinada con profundas recordaciones, inquietud, nostalgia intensa,
y persistencia, determina la velocidad del progreso espiritual. La
verdadera práctica del Hatha-Yoga no se
trata solamente de ejercicios enseñado en
los centros modernos del yoga, pero, también, de la consistencia, de
la persistencia, y de la insistencia en la búsqueda de la Verdad
Suprema.
La
auto-realización no es un acto simple, pero un proceso de
crecimiento gradual, iniciado con la determinación, progresando
gradualmente para el juramento, gracia divina, fe, y, finalmente, la
realización de la Verdad (YV 19.30). El Supremo no se lleva o
realiza a través de discursos, intelecto o estudio. Se realiza
solamente cuando, sinceramente, si Lo espera con esfuerzo vigoroso.
La suplicación sincera trae la gracia divina que desvela el Ser
Supremo (MuU 3.02.03).
Aquél que
meditar, en el momento de la muerte, con la mente firme, y con la
dedicación, en el Ser Supremo, como omnisciente, el más viejo, el
regulador, como el menor do mas pequeño, el mayor de lo mas grande,
la sustentación de lo todo, el inconcebible, autoluminoso como el
sol, y trascendental (o cuál esta más allá de la realidad material)
por trabajar la cadena de los bioimpulsos (fuerza vital;
Prana), mirando la región entre las
cejas, con el dominio las prácticos de yoga, y sosteniendo allí, Me
alcanza, el Ser Supremo (ve, también, los versos 4.29; 5.27; 6.13)
(8.09-10).
Ahora yo
explanare brevemente el proceso para alcanzar la Morada Suprema, que
los conocedores dos los Vedas llaman de inmutable; dentro de lo cual
los ascetas, libres del apego, penetran; y que la gente que practica
el celibato desea (8.11).
ALCANÇA-SE LA SALVACIÓN POR LA MEDITACIÓN EN DIOS EN LA HORA DE LA
MUERTE.
Cuando se
deja el cuerpo físico través de lo control de todos los sentidos,
tiendo la mente en Dios, y los bioimpulsos (fuerza vital;
Prana), en el cerebro; usando una
práctica yóguica, meditando en Mí, y
emitiendo el Mantra OM - el sonido
sagrado monosilábico de la energía del Espíritu – se alcanza la
Morada Suprema
(8.12-13).
Las
escrituras dan conocimiento de este lugar, pero es través de la
realización directa que el corazón interior puede ser alcanzado, y
la cáscara externa (el cuerpo físico) desechada. La meditación es lo
modo para la realización interior, y se debe aprender,
personalmente, de un profesor competente. La realización de la
verdadera naturaleza de la mente conduce a meditación.
Una técnica
simple de la meditación se describe aquí: (1) se lava las caras,
ojos, manos, y los pies, y se siente en un lugar limpio, tranquilo,
sin mucha luz, usarse de cualquier posición cómoda,
con la cabeza, cuello y
columna guardados en la línea vertical.
No utilizar incienso o música
durante la meditación. El horario y el lugar de la meditación deben
ser fijos. Sigue los
buenos principios de la vida en pensamientos, palabras y acciones.
Algunos ejercicios del yoga son necesarios.
A la medianoche, por la
mañana, e cuando atardecer, son los mejores horarios para meditar,
entre 15 y 25 minutos cada día; (2) recuerde cualquier nombre o
forma de Dios personificado de quién usted crea, y pida a Ella o
Elle por Sus bendiciones; (3) cierra los ojos, incline ligeramente
su cabeza, y hace 5 o 10 respiraciones profundas y lentas;
(4) fija su contemplación,
mente y sensaciones, en el centro del pecho, el asiento del corazón
causal, y respira lentamente. Canta mentalmente: "So" cuando usted a
inspirar y "Hum", cuando usted a
suspirar. Piensa como que
la respiración en misma hizo estos sonidos "So" y "Hum"
(soy este Espíritu). Visualiza mentalmente, y sigue la ruta de la
respiración que pasa a través de las ventanas de la nariz,
entrando para arriba en la
dirección la región de los dos cejas, y desciendo para el centro del
pecho o del pulmones. Esté alerta, y sienta la sensación creada por
la respiración en el cuerpo, mientras que usted sigue la
respiración. No intente controlar o conducir su respiración;
solamente acompañe la
respiración naturalmente; (5) ordena la voluntad en la dirección al
pensamiento para ensamblar exactamente a sí mismo dentro del espacio
infinito del aire que usted está respirando.
Si su mente esta a dar
vueltas a un lado del acompañamiento de la respiración, reinicie el
paso 4. Tenga regularidad, y persista sin aplazamientos.
El sonido
del "OM" o de "AUM" es una combinación de tres sonidos primarios: A,
U, e M.
Es el origen de todos los
sonidos que si puede expresar;
por lo tanto, Es el sonido
adecuado del símbolo del Espíritu.
Es, también, el primero del
impulso que mueve el nuestros cinco centros nerviosos que controlan
las funciones corporales. El sonido producido debido el
movimiento rápido de la Tierra, de los planetas y de las galaxias es
AUM. Con clama Yogananda:
"OM es el sonido de la
vibración del motor cósmico".
La Biblia dice: “en el
comienzo era verbo (OM, Amen, Allah), y
el verbo estaba con Dios, y el verbo era el Dios (Joan, 1.01). Esta
vibración del sonido cósmico es escuchada por el
Yogis como un sonido, o una mezcla de
sonidos, de algunas frecuencias.
La
meditación en el OM (Omnica), mencionado
aquí por el Sr. Krishna, es muy poderosa; es una técnica sagrada
usada por los santos y por los eruditos de todas las religiones.
Resumidamente, el método omnico induce
la mente, que lo penetra, por el continuo reverberar del sonido AUM;
cuando la mente es totalmente absorbida en la repetición de este
sonido divino, la conciencia individual se ensambla dentro de la
Conciencia Cósmica.
Un método
simple de contemplación es dado a seguir por el Sr. Krishna, para
aquellos que no logran el camino convencional de la meditación
discutida arriba:
Yo soy
fácilmente alcanzado, Ó Arjuna, por aquello que es siempre leal,
devotado, y que siempre piensa de Mí, y cuya mente no va para otro
lugar
(8.14).
No es una
tarea fácil recordar siempre de Dios. Es necesario poseer una base
para recordar a Dios el tiempo todo. Esta base puede ser un amor
intenso por Dios o una pasión para servirle, bajo intermedio del
servicio humanitario.
Después de
Alcanzar a Mí, las grandes almas no se vuelven más a nacer en esto
transitorio mundo miserable, porque ellas alcanzaron la perfección
más alta (8.15).
El
nacimiento humano es repleto de sufrimientos. Mismo los santos,
eruditos, y Dios en la forma humana, no pueden escaparse de los
sufrimientos del cuerpo y de la mente humana. Se tiene que aprender
a sufrir y trabajar en la dirección a la salvación.
Los
habitantes de todos los mundos - también el mundo del creador (Sr.
Brahmaa) – esta sujetado a las miserias de nacimientos y de muertes
repetidos. Pero después de Alcanzar a Mí, Ó Arjuna, no se volta mas
a nacer (véase, también, 9.25) (8.16).
TODO EN LA CREACIÓN ES CÍCLICO
Aquél que
conocer que la duración de la creación es de 4.32 mil millones de
años, y que la duración de la destrucción, también, es de 4.32 mil
millones años, sabrán de los ciclos de la creación y de la
destrucción (8.17).
De esta
forma, un ciclo creativo completo es de 8.64 mil millones años
solares.
La duración parcial de la
disolución, durante cuál todos los planetas celestiales, la Tierra,
y los planetas inferiores son aniquilados, y se reclinan dentro del
abdomen del Brahman, es de 4.32 mil
millones de años. La destrucción completa se realiza en el final del
Brahma
(o
ciclo creativo) la duración de la vida de 100 años solares, o 8.64
mil millones de anos x 30 x 12 x 100 = cerca de 311 trillones de
anos solares llamados
Kalpa (ve el verso 9.07), de acuerdo con
la astrología Védica.
En este tiempo, la creación
material completa entra adentro de la tercera esencia de la
manifestación parcial de lo Absoluto - llamado
MahaaVishnu (o el origen y el final total de la energía
material) - y es
aniquilada. Durante la disolución completa, uno dice que todas las
cosas se descansan en la matriz del Señor (MahaaVishnu)
hasta el comienzo del ciclo siguiente de la creación. En la segunda
manifestación, las energías del Señor
penetran adentro de todo el
universo para crear y dar suporte para toda la diversidad. E en la
tercera manifestación, el Absoluto se esparrama como superalma que a
todo penetra en los universos, y está presente en el interior de los
átomos en cada una de las células, en todo, visible o invisible.
Todas las
manifestaciones salen de la naturaleza material primaria durante el
ciclo creativo; y zambullen
dentro de la naturaleza material primaria durante el ciclo
destructivo (8.18).
La misma
multiplicidad de seres llega a estar implicada sí mismo dentro de la
existencia repetidamente, con la llegada del ciclo creativo, y son
aniquiladas, inevitablemente, con la llegada del ciclo destructivo
(8.19).
De acuerdo
con los Vedas, la creación es un comienzo sin extremo y el ciclo
infinito, y no tiene cosa similar con la primera creación.
Hay otra
existencia trascendental perpetua – superior a la naturaleza
material inconstante - llamada "Ser Eterno" o Espíritu, que hizo
tanto el imperecedero como los seres perecibles. Esta existencia es,
también, llamada de Vivienda Suprema. Aquellos que alcanzan la
Vivienda Suprema no se vuelven para nacer otra vez (8.20-21).
DOS CAMINOS BASICCOS DE LA SALIDA DEL MUNDO.
Esta
Vivienda Suprema, Ó Arjuna, es alcanzada por devoción inconmovible;
dentro de la cuál existen todos los seres, y por la cual se penetra
el universo entero (véase, también, 9.04 y 11.55) (8.22).
Ó Arjuna,
ahora Yo iré a describir las diversas maneras de la salida (de la
alma) para las cuales, durante la muerte, los
Yogis retornan o no a volverse (8.23).
Fuego, luz,
las horas del día, el brillo de la Luna llena, y los seis meses del
solsticio del verano en el norte - yéndose por lo camino de estos
reguladores celestiales, los Yogis que
conocen el Se alcanzan el Supremo (8.24).
De acuerdo
con Yogananda, este verso se considera
uno de los más misteriosos y
incomprendidos del Bhagavad-Gita. Hay
millares de nervios sutiles y groseros (aquellos
Nadis) en el cuerpo humano. Solamente
uno de ellos, el Sushumna
Nadi, entra en la dirección a la
abertura del cerebro, en el séptimo centro de la energía (Chakra).
"Si durante la muerte la energía vital (Prana)
dirige-se por el Sushumna
Nadi, por el proceso virtuoso de la
meditación en los centros de energía (Chakras),
la entidad viva alcanza el Supremo y alcanza la salvación "(ChU
8.6.060, KaU 6.16, BS 4.2.17).
Cualquiera
uno que sepa como si medita en los centros de la energía (Chakras)
llega a ser virtuoso y puro, y no se contamina con los pecados, de
una manera similar que una flor del loto no es mojada por el agua (ChU
5.10.10).
Eso se conoce como siendo la
emancipación gradual del alma del centros inferiores del cuerpo,
través del camino que conduce a los reguladores celestiales. O qué
aquí aparece como referido en el momento favorable de la salida de
la entidad viva, es solamente lo que es presidido
por las deidades de los
varios centros de la energía, en el llano astral del cuerpo.
El reino del paraíso esta
adentro de todos nosotros.
Todas las esferas del
macrocosmo se representan en nuestro cuerpo, en la forma de
microcosmos, como los
siete Chakras, o los centros de la a
energía astral. Los reguladores celestiales – los diversos aspectos
del intelecto cósmico - que gobiernan las fuerzas de la naturaleza,
también habitan en estos centros astrales del cuerpo, y controlan
las fuerzas que trabajan para en ella.
El
Upanishad (ChU
5.10.01), también se refere a un súper
humano o administrador celeste. De acuerdo con los Gurúes del
KriyaYoga, ésto
estupendos ser es el poder de la energía de
Kundalini. Esta interpretación es apoyada por el
Upanishad.
Ramakrihsna, también, dijo que la conciencia espiritual no es
posible sin el despertar de la Kundalini.
Cuando la mente fuerza para en cima la energía de
Kundalini, y alcanza el séptimo
Chakra (energía central) ella se une con
el Espíritu Universal en el octavo plan cósmico astral. Las
Escrituras santas de los Yóguiss dicen:
"Conquanto la energía de
Kundalini permanecer dormido en los
centros inferiores, si no puede lograr éxito, través de las
prácticas espirituales, como de la meditación y la adoración.
La niebla,
la noche, la Luna Nueva, y los seis meses del solsticio del sol en
el sur - yéndose en estas maneras, la recta persona llega el paraíso
(lunar), y se vuelve para nacer en la Tierra (8.25).
La
destinación de la recta de la persona, que trabaja para gozar de lo
fruto de su trabajo, lo describen en el verso arriba. Aquellos que
alcanzan el paraíso lunar, reencarnan cuando los frutos de su acción
virtuosa si agota (MuU 1.02.09).
Si el alma deja el cuerpo por
cualquier otra manera, de que el
Sushumna Nadi,
no se alcanza la liberación, y se lo experimenta repetidos
nacimientos y muertes.
El camino de
la luz, de la práctica espiritual, el conocimiento de sí mismo, y el
camino de la nubosidad del materialismo,
y la ignorancia, son dos caminos perpetuos en este mundo. El primero
conduce a la salvación, y en cuanto el segundo a el renacimiento de
los seres humanos
(8.26).
Quizás el
camino de la transmigración sea incluido en el camino de la
reencarnación, o quizás el puede ser llamado tercero camino. El
tercero camino es descrito por los Upanishads,
que describe esto como siendo el camino de las criaturas inferiores,
como a de los animales y a los insectos.
Alguien que es injusto, que
no esté calificado para uno de los caminos, transmigra dentro de las
generaciones inferiores, como a de los animales, pájaros, insectos (BrU
6.02.15-16). El alma
inmortal desviase interminablemente a través del océano del
transmigración, hecho en 8.4 millones de diversas especies de la
vida en este planeta. El
buen Señor, en Su doce calidad y misericordia del caramelo, y sin
cualquier causa, concede el precioso cuerpo humano, que está como
una balsa para cargarnos a través el océano del
transmigración (TR 7.43.02-04).
Se considera que somos este
regalo de Dios, y que seamos dignos de este regalo de Dios.
Es dicho, también, que el
nacimiento humano, la fe en
Dios, y la ayuda de un
Gurú verdadero, solamente nos llega por
Su gracia. Nuestra actual vida provee la oportunidad de la
preparación de la vida próxima. De acuerdo con las actividades en
esta vida, una promoción se puede coger o la salvación, una
degradación o una transmigración, u otra posibilidad de la salvación
por la reencarnación como uno humano.
EL CONHEMENTO TRANSCENDENTAL CONDUCE
A LA SALVACIÓN
Conociendo
estas dos maneras, Ó Arjuna, un Yogi no
se confunde, de ninguna manera. Por lo tanto, se debe ser resoluto
en alcanzar la salvación - el objetivo del nacimiento humano - toda
la hora (8.27).
Aquél que
conoce todo que está más allá, recibiendo los beneficios del estudio
de los Vedas, la realización de sacrificios, austeridades y caridad,
alcanza la salvación (8.28).
CAPÍTULO 9
El CONOCIMIENTO SUPREMO Y El GRAN MISTERIO
El Señor
Krishna dijo: “Puesto que
usted posee la fe en Mis palabras, Le revelaré el más profundo y
secreto conocimiento transcendental, junto con la experiencia
transcendental. Conociendo esto, usted estará libre de las miserias
mundanas de la existencia (9.01).
El CONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA DEL SUPREMO ES EL MÁS ELEVADO
MISTERIO
Este
auto-conocimiento es el rey de todo el conocimiento (Raja-Vidya), él
es el más secreto; el más sagrado; y puede ser percibido por el
instinto, conforme el recto-actuar (Dharma); es perpetuo y muy fácil
de ser practicado (9.02).
Ó Arjuna,
aquellos que no poseen la fe en este conocimiento no pueden alcanzar
a Mí, y siguen los ciclos de los nacimientos y de las muertes
(9.03).
Todo es
posible para aquello que tiene fe en Dios (Marcos, 9.23). La fe es
el supremo poder que mantiene a la llave que abre las puertas de la
salvación.
Este
universo entero es una extensión de Mí. Todos los seres dependen de
Mí (así como una cadena de oro depende del oro, y los productos de
la leche dependen de la leche). Yo no dependo de ellos - o soy
afectado por ellos; porque Yo soy o mas elevado de todos
(véase, también, 7.12) (9.04).
Por el punto
de vista dualista, las ondas dependen del océano; el océano no
depende de las ondas. Pero, por el punto de vista monista, según lo
citado en el verso 9.05 abajo, la cuestión de la onda permanecer en
el océano o del océano permanecer la onda, no se levanta, porque no
hay onda u océano. Hay solamente agua. Semejantemente, todo es
solamente una manifestación del Espíritu (Gita, 7.19).
Ve la
energía de mi misterio divino; en la realidad, Yo – sustentador y lo
criador de todos los seres - no dependo de ellos, y ellos también no
dependen de Mí (en hecho, la cadena del oro no depende del oro; la
cadena del oro no es nada más de que el oro. También, la materia y
la energía son diferentes, tan bien como ellos no son diferentes)
(9.05).
La onda es
agua, pero el agua no es onda. El agua se convierte en vapor, la
nube, lluvia, el hielo, así como la burbuja, el lago, el río, la
onda, e el océano.
Estos nada más son do que
diversas formas (o transformaciones) de el agua. Por el punto de
vista monista, no hay océano, onda, lagos, pero solamente agua. De
cualquier forma, una onda es una onda mientras que no llevar a
través de su naturaleza verdadera - que es no ser onda, pero agua.
Cuando la onda concretizar
que es agua, la onda no sigue siendo más onda, pero se convierte
agua. De modo similar,
cuando realizamos que somos que no somos nuestros cuerpos físicos –
más el Ser Eterno residente en la forma de Espíritu dentro del
cuerpo físico – transcendedse el cuerpo físico inmediatamente, y nos
tornamos unos con el Espíritu, sin someternos a cualquier
intercambio psíquico;
mientras que un cuerpo físico es mortal, limitado por la forma,
teniendo color, clase masculina o femenina, y temperamento. Pero
como parte del Espíritu, si está libre, inmortal, y sin límites. Eso
es llamado el Nirvana o la Salvación.
Entiende que
todos los seres están en Mí - sin ningún contacto o produciendo
cualquier efecto - como viento de gran alcance, moviéndose por toda
la parte, estando eternamente en el espacio
(9.06).
Los objetos
groseros, como los planetas y las estrellas, están en el espacio
sutil, sin ninguna conexión visible, de ninguna manera.
De modo
similar, el universo entero,
incluyendo el espacio en sí mismo, obedece a la ley llamada de
Conciencia. El tiempo no afecta al espacio; semejante e no es
afectada por cualquier cosa que anda en este campo, de un modo
similar como nubes no mojan el cielo.
LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN EY DE LA INVOLUCIÓN
Todos los
seres si hunden dentro de Mi naturaleza material primaria, en el
final de un ciclo de cerca de 311 trillones de años solares, Ó
Arjuna; e Yo los creo otra
vez, en el principio del ciclo siguiente (vea, también, 8.17)
(9.07).
Como una
araña aplaza su tela desde adentro, teniendo diversión, extrae de
adentro de sí misma; de forma similar, el ser perpetuo (o el
Espíritu) crea el mundo material a partir de Sí mismo, recriando
ellos mientras que entidades vivas,
y los recibe otra vez en Su interior, durante la destrucción
completa (BP11.09.21).
Todas las manifestaciones nacen, se apoyan, y, finalmente, se
establecen en el Espíritu, como aparecen las burbujas del agua, se
apoyan, e si establecen de nuevo en el agua.
El Espíritu en Sí mismo se
manifiesta dentro del universo a través el uso de Su energía
interna, sin cualquier ayuda de los agentes externos.
Esto es posible para el
Espíritu Uno - con la virtud de tener poderes diversos – para ser
transformado dentro de la multiplicidad, sin cualquier ayuda
externa. El Espíritu (o
ser Eterno), en este modo, es tanto causa eficiente como material de
la creación.
Yo creo la
multiplicidad entera de los seres, repetidamente, con la ayuda de Mi
naturaleza material. Estos seres están bajo el control de los modos
de la Naturaleza Material (Prakriti) (9.08).
Estos actos
de la creación no Me atan, Ó Arjuna, porque Sigo siendo indiferente
y separado a todos estos actos (9.09).
La energía
cinética divina (Maya) - con la ayuda de la Naturaleza Material -
genera todos los objetos animados o inanimados por Mi supervisión;
de esta forma, la creación sigue manteniéndose en movimiento, Ó
Arjuna (véase, también, 14.30) (9.10).
LOS CAMINOS DE LO SABIO Y DEL IGNORANTE SON DIFERENTES
Las personas
ignorantes Me despresan, cuando Aparezco en la forma humana, porque
no conocen Mi naturaleza transcendental, como siendo el gran Señor
de todos los seres (tomando-Me por un ser humano común), y porque
tienen expectativas falsas, acciones falsas, conocimiento falso, y
están engañadas por las calidades tamásicas de los maldosos y de los
demonios; ellas son incapaces de reconocerMe (véase, también,
16.04-18) (9.11-12).
Cuando el
Sr. Krishna estaba aquí en esta Tierra, a pesar de tener ejecutar
muchos hechos extraordinarios y transcendentales, pero algunas pocas
gentes estaban aptas para conocerLo como siendo una encarnación del
Ser Supremo. Mismo una alma altamente desarrollada
como Yudhishthira, quedo absolutamente sorpresa al oír hablar
por erudito de Narada que en su reino, primo hermano, Sri Krishna,
era el Ser Supremo en la forma humana (BP 7.15.79).
La moral de la historia es
que el Supremo no se puede conocer sin tenerse un buen Karma, y Su
favor personal.
Pero grandes
almas, Ó Arjuna, que poseen las calidades divinas (ver 16.01-03), Me
conocen como el inmutable - como siendo el la causa material y
eficiente de la creación - y, simplemente, Me adoran con amor y
dedicación (9.13).
La gente de
firme resolución Me adora con lealtad e devoción permanente, con
siempre cantar Mis glorias, aspirando alcanzar a Mí, postrando a sí
mismo delante de Mí con la devoción
(9.14).
Algunos Me
adoran por lo propagar y por lo adquirir del conocimiento de sí
mismo. Otros adoran el infinito, como el uno en todo (el no-dual), o
como el maestre de todo (o dual), y de varias otras maneras (9.15).
TODO ES UNA MANIFESTACIÓN DEL ABSOLUTO
Yo soy el
ritual; Soy el sacrificio; Soy el ofrecimiento; Soy la hierba; Soy
el Mantra; Soy la mantequilla clarificada; Soy el fuego; y soy la
oblación (ver 4.24). Soy aquél que sustenta el universo; el padre;
la madre y el abuelo. Soy el objeto del conocimiento; la sílaba
sagrada "OM”, y los Vedas. Soy la meta; el elevación; el Señor; el
testigo; la vivienda; el abrigo; el amigo; el origen; la disolución;
la fundación; el substrato, y la semilla invariante (véase, también,
7.10 y 10.39) (9.16-18).
Yo proveo el
calor; Yo envío, tan bien como contengo, la lluvia. Soy la
inmortalidad, así como la muerte. Soy, también, tanto la eternidad
cuánto el temporario, Ó Arjuna (el Ser Supremo transforma todo)
(vea, 13.12) (9.19).
ALCANÇA-SE LA SALVACIÓN POR EL AMOR DEVOCIONAL
El ejecutor
de los rituales prescritos en los Vedas; los bebedores del néctar de
la devoción y que son limpios de pecados, adoran a Mí haciendo
buenas acciones, para conquistar el paraíso. Como resultado de su
acciones meritosas, vienen al cielo y regocijan con la satisfacción
de los sentidos celestiales (9.20).
Ellos
vuelven al mundo mortal - después de haber gozado extensamente de
los placeres de los mundos celestiales; por agotamiento de los
buenos frutos de sus Karmas. De esta manera, indo detrás las
prescripciones de los Vedas, la gente, adoradoras de los frutos de
sus acciones, adquieren repetidos nacimientos y muertes (véase,
8.25) (9.21).
Yo,
personalmente, tomo cuenta del bienestar material como espiritual de
los devotos, siempre leales, que siempre recuerdan e Me adoran con
la contemplación sincera
(9.22).
Riqueza y
felicidad llegan de la forma automática para las personas que recta
acción, sin ésa persona ha pedido por lo tanto, como un río vacía
automáticamente en el océano (TR 1.293.02).
La abundancia material viene
naturalmente para la persona
virtuosa, como fluyen las aguas del río por corriente abajo (VP
1.11.24). Sr. Rama dijo: "Yo siempre tomo cuenta de aquellos que Me
adoran con la dedicación indesviable, tan bien como una madre toma
el cuidado del su hijo (TR 3.42.03).
La forma de la madre del
Señor se indica para los buscadores de la salud, abundancia y
conocimiento. Los que piensan siempre en Dios se considera como
siendo concienzudo de Dios, estando en la conciencia de Krishna, o
autorrealizadas. El Señor, personalmente, tiene en cuenta de
aquellos que si recuerdan del Elle con mentalidad simple. Su
naturaleza es de la reciprocidad del amor para con sus devotos
puros para satisfacción de sus deseos.
El Padre del
Cielo sabe todo qué usted necesita. "Concede el primer lugar para Su
reino, y qué El exige; Elle irá a proveer todo a usted (Mateus,
6.32.33) ".
"Nada será difícil de ser
conseguido cuando Estoy contento, pero un devoto puro, de quién la
mente está fijada exclusivamente en Mí no pide nada, ni mismo la
salvación, pero la ocasión de servir a Mí (BP6.09.48)". El Señor
elige las mejores cosas para usted, si usted dejar que Elle sea su
guía, por la entrega para con Su querer.
Ó Arjuna,
mismo aquellos devotos que adoran Deidades con la fe, ellos,
también, Me adoran, pero en una forma incorrecta (9.23).
Hay
solamente un único Absoluto; el sabio llámalo y adorad
por muchos nombres (RV
1.164.46).
La adoración de la Madre
Divina también se encuentra en los Vedas, donde el erudito desea
estar como hijo de esta madre divina (RV 7.81.04). Absoluto también
si manifiesta como controlar celestial – por sustentar la creación -
que es uno con muchos nombres y formas (RV 3.55.01). El supremo es
una mujer, un hombre, un niño, una niña, y una
persona vieja. Existe en todas las formas (AV 10.08.27).
Todas las Deidades,
masculinas o femeninas, son representaciones del Uno divino.
Elle es uno en muchos, y
muchos en Un. No tenemos que adorar objetos materiales en la
creación, como la familia, amigos, y pero el Creador en objetos
materiales; porque Dios está en todas las rocas. El principio Védico
de los reguladores celestiales no diversifica la unidad, pero
unifica la diversidad.
Las Deidades son solamente nombres y formas, o representaciones
simbólicas de las energías de la naturaleza.
La Deidad es
un conducto, con cuál el agua de la gracia divina pude fluir por
poder de la convicción – expresado con la adoración y con la oración
- del depósito de la conciencia infinita.
De cualquier forma, el brote
de la fe se convierte en la fruta del árbol de la certeza cuando él
solamente brote de la tierra del conocimiento de sí mismo, y
sobrevivir a la frialdad de la lógica.
Evocamos la fuerza de la
energía cósmica potencial por la contemplación de de las Deidades
con la fe. La fe, realmente, trabaja. El poder de de la fe en los
rituales o de la ciencia del Espíritu trabaja de la misma manera que
actúa un placebo, con la energía de la fe en ciencia médica.
De cualquier manera, no es
muy fácil para los intelectualistas desarrollar una fe profunda en
el poder de los rituales. Joseph Campbell dicho: "Las imágenes del
mito son reflejos de la potencialidad espiritual de cada uno de
nosotros, y las Deidades estimulan el amor divino".
Todos los
tipos diferentes de adoración alcanzan el Uno el mismo Señor, como
las aguas de diversos ríos alcanzan igual el océano. La adoración
externa con la ayuda de imágenes o de un simbólico de la
representación de Dios es necesaria para los principiantes.
Está de mucha ayuda para
desarrollar una relación personal con la Deidad de la opción de
alguien, que puede ser consultada, y que si puede contar con su
ayuda durante los momentos de crisis en la vida.
Aquellos que son contra la
adoración de la Deidad no entienden que Dios a todo penetra,
pudiendo, también, existir dentro de una Deidad.
Tal gente limita Su
supremacía.
Las antiguas
escrituras védicas han autorizado la adoración de la forma de la
Deidad Dios, porque limpia él el corazón, la mente, y los sentidos
sutiles y brutos del adorador, y incrementa, tan bien como mantiene,
la fe de alguien en Dios.
El paso
siguiente es lo canto de los himnos y de la repetición (Japa) de los
Nombres Divinos. El próximo nivel de la meditación. La visión de lo
Espíritu-conciencia, o la observación del Espíritu, se manifiesta a
través de cada individuo, siendo el mas alto desarrollo espiritual.
Porque Yo -
El Supremo – Soy El único disfrutador de todos los servicios del
sacrificio, y El Señor del universo. Pero la gente no conoce Mi
verdadera naturaleza transcendental. Por lo tanto, ellas se caen en
dentro del ciclo de repetidos nacimientos y muertes (9.24).
Los
adoradores de los reguladores (semidioses) celestiales van hasta los
reguladores celestiales; los adoradores de los ancestrales, van
hasta los ancestrales, y los adoradores de fantasmas se van hasta
los fantasmas; pero Mis devotos vienen hasta Mí, y no se vuelven a
nacer otra vez (considera 8.16) (9.25).
Se dice que
no importa cuál es o que se adora, ésta será la destinación que será
alcanzada; o, nosotros tornamos no que nosotros pensamos
regularmente.
EL SEÑOR ACEITA Y DESFRUTA DELA OFRENDA DEL AMOR Y DE LA DEVOCIÓN
Ofrenda Me
una hoja, una flor, una fruta o agua con devoción; Aceptaré y
probaré el ofrecimiento de la devoción echa por un puro corazón
(9.26).
El Señor
tiene hambre de amor y de lo sentimiento de la devoción. Un corazón
dedicado, no rituales complicados, es necesario para el favor de
Dios y para conseguir Su Gracia. Debemos consumir solamente los
alimentos después de primero haber ofrecido para Dios.
Dios come los alimentos
ofrecidos en el favor de Sus devotos.
La mente si se convierte
purificada cuando nosotros comemos los alimentos que primero fueran
ofrecidos para Dios.
Ó Arjuna,
cualquier cosa que se usted haga; cualquiera que sea lo que usted
come; cualquiera que sea la caridad que usted ofrece como
sacrificio; cualquiera que sea la austeridad que usted
realizar, dedique todo como
ofrecimiento para Mí
(ver, también, 12.10. 18.46) (9.27).
Nada es
suficiente o mismo necesario para seguir cierta rutina, para dar
ofrendas de los rituales de la adoración todo el día, por agradar a
Dios.
Cualquier cosa que alguien, a
través de su naturaleza
hace con el cuerpo, mente, sentidos, pensamientos, intelecto,
acción, palabra, puede ser hecho con la conciencia de de que todo es
solamente para Dios
(BP11.02.36). La gente ha
alcanzado la liberación por la realización de solamente un tipo de
servicio devocional, como cantar, oír, recordar, servir, meditar,
renunciar, o entregarse. El apego
por la fama es como el fuego que pueda destruir el yoga todo
y austeridades. El poder
ilusorio de la energía cinética divina (Maya) es formidable. Seduce
a cualquiera, incluyendo los Yogis, a menos que hagan todo para
Dios.
Usted si se
convierte libre del cautiverio - del bueno y del mal - del Karma y
vendrá hasta Mí, por la actitud de la completa dedicación a Mí
(9.28).
El Se está
presente igualitariamente en todos los seres. No tiene alguien que
sea detestable o costoso para Mí. Pero aquellos los cuales Me adoran
con amor y devoción son muy queridos por Mí, e Yo también estoy muy
junto de ellos
(vea, también, 7.18) (9.29).
Sr. Krishna
dice aquí que no tenemos que ser parciales, pero para trabajar como
fieles y auxiliar mejor auxiliar la gente.
El Señor nunca es imparcial o
parcial con cualquiera uno. El Señor no ama uno y odia el otro, pero
da la preferencia especial por Sus devotos. El dijo:
"Mis devotos no conocen
ninguna cosa a no ser a Mí, e Yo no conozco ningún otro do que ellos
(BP9.4.68)". Proteger Sus devotos es Su naturaleza. El Señor viene
de lejos para auxiliar r y satisfacer a los deseos de Ssu devotos
sinceros. El también compensa el pensamiento siempre en Sus devotos,
que estén siempre pensando en Elle,
ahorrar tales devotos de todas las calamidades y grandes
problemas. La mejor
manera para la perfección - ajustada a la naturaleza individual - es
apuntado a Sus devotos sinceros.
“Yo
estoy en el Padre, y el Padre está en Mí” (Joan, 10.38 y 14.11).
Pedí y le será dado. Usted
mira y usted encontrará (Mateus, 7.07).
La gracia del Padre está para quién pide a El. Las puertas de la
devoción se abren para todos, pero los fieles y aquellos que se
dedican a quemarse el incienso de la dedicación, en los templos de
sus corazones, se convierten unos con El Señor.
Un padre ama de forma
igualitaria a todos Sus niños, pero los niños que se dedican al
Padre son más queridos, aunque él o ella no sean muy ricos,
inteligentes o poderosos.
De modo similar, un devoto es muy querido por El Señor. El Señor no
concede todo - así como la abundancia material o espiritual - para
todos. Se debe alcanzar
la perfección – por la gracia de Dios – por el intermedio de la
práctica de la disciplina espiritual. Tanto el auto-esfuerzo, cono
la gracia, son necesarios. De acuerdo con los Vedas, los semideuses
asisten aquellos que se ayuden a si mismos (RV 4.33.11). Yogananda
dicho: "Dios elige los que Lo elijan".
La gracia de
Dios, como los rayos del sol, es igualitariamente disponible para
todos, pero debido a la libertad algunos abren más la ventana de su
corazón para la luz del sol entrar.
Se dice que la divinidad es
un derecho natural; de cualquier forma, la auto-persistencia en la
recta dirección es también necesaria para quitar los obstáculos por
nosotros producidos, por nuestras acciones pasadas. La gracia de
Dios llega rápidamente hasta nosotros por intermedio de nuestros
esfuerzos apropiados. Si
cree, también, que la gracia divina y el auto-esfuerzo son una sola
cosa. El auto-empeño promueve el proceso de la realización en Dios,
de una manera similar como el abono auxilia al crecimiento de las
plantas.
NO TIENE UN PECADOR IMPERDONABLE
Si mismo la
más pecaminosa persona decidir adorara Mí con amor devocional
sincero, de una manera similar como hace la persona santa, ella será
considerada como santo, porque actúa de una forma correcta
(9.30).
No tiene un
pecado o un pecador imperdonable.
El fuego del arrepentimiento
sincero quema a todos los pecados. El Alcorán dice:
"Los que creen en Allá y hacen sus acciones correctamente, ellos
serán perdonados de su malas acciones (Surah 64.09)". Yogananda
acostumbraba decir: "Un santo es un pecador que nunca desiste. Cada
santo tiene uno pasado, y cada pecador tiene un futuro". La
Biblia dice: "Todos los que
creen en Elle tendrán la vida perpetua (Joan 3.15).
Acciones de austeridades,
servicio, caridad, e hechos, sin ninguna razón egoísta, pueden
reparar los actos pecaminosos, así como la oscuridad se disipa con
la salida del sol (MB 3.207.57).
Si un adorador mantiene su
mente enfocada en Dios, no tendrá espacio para los deseos maduraren,
y una persona pecaminosa en poco tiempo se convierte como justa,
como se menciona abajo:
Semejante
persona en poco tiempo si se torna justa, y alcanza la paz eterna.
Sabe, Ó Arjuna, que Mi devoto jamás falla en alcanzar la meta
(9.31).
El CAMINO DEL AMOR DEVOCIONAL ES FÁCIL
Cualquier
uno pode alcanzar la Morada Suprema, simplemente por rendirse a Mí
con voluntad y amor devocional, Ó Arjuna (véase, también, 18.66)
(9.32).
Una
disciplina espiritual debe llevar a través de la fe, interés, y
habilidad personal. Puede ser que algunos sean descalificados o no
estén listos para recibir el conocimiento del Supremo, pero el
camino de la devoción se abre para todos.
No se es descalificado por la
casta, credo; por ser hombre o mujer, por tener o no la capacidad
mental para recibir la devoción. Los mayores santos y eruditos
consideran el modo de la devoción cómodo, y lo más mejor posible de
todos los caminos.
Es muy
fácil, para los sabios y los devotos inteligentes, alcanzaren el
Supremo. Por lo tanto, teniendo esta aflicta y transitoria vida
humana, se debe adorar siempre a Mí, con el amor devocional (9.33).
La entidad
viva, bajo encantamiento de la energía ilusoria de la divina energía
cinética (Maya), pasa por repetidos ciclos de nacimientos y de
muertes.
El buen Señor, como resultado
de Su gracia, da a entidad viva un cuerpo humano, que es muy difícil
de ser conseguido. El
cuerpo humano, creado a la imagen de Dios, es una joya de la
creación, e tiene la capacidad de entregar la alma, en la red de
transmigración, en los niveles elevados de la existencia.
Todas las otras formas de
vida sobre la Tierra, excepto la vida humana, son destituidas del
intelecto superior, y de la
calidad de discernimiento.
Como un
tigre, repentinamente, viene y coge una oveja de lo rebaño,
semejantemente, la muerte toma la persona de inesperado.
Por lo tanto, la disciplina
espiritual y las acciones correctas, deben ser llevadas sin esperar
por un tiempo apropiado (MB 12.175.13).
La meta y la obligación de un nacimiento humano es para procurarLo.
La búsqueda por Dios no puede esperar. Se debe continuar en esta
búsqueda, paralelo a las otras obligaciones de la vida;
de otra forma, será muy
atrasado. El Señor
Krishna concluye este capítulo entregando el modo práctico para la
gente engarzarse a Su servicio devocional, conforme a seguir:
Piensa
siempre en Mí; sea devotado a Mí; adora Me, y hace reverencias para
Mí. Así, ensamblando su Ser conMigo, colocando a Mí como su meta
suprema, y único refugio,
usted, ciertamente, llegará hasta Mí (9.34). |
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